Теория истины. Смысл агностицизма. Роль практики в процессе познания.

Проблема истины – центральная проблема теории познания. Наряду с такими понятиями как добро, красота, справедливость относится также и к мировоззрению, к фундаментальным характеристикам человеческого бытия.

В истории философии существует немалое количество определений истины. Это связано с различными подходами к ее трактовке в рамках различных школ и направлений. Наиболее характерные среди них: “Истина – это соответствие знаний действительности”; “Истина – это то, что просто и экономно описывает опыт” (эмпириокритицизм); “Истина – это знание, с которым все согласны” (конвенционализм); “Истина – это знание, ведущее к цели” (прагматизм).

Понимание истины как соответствия знания вещам (принцип корреспонденции) восходит к Аристотелю. Подобное понимание истины разделяли и развивали далее Ф.Бэкон, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Ломоносов, Фейербах и другие. Платон и христианские философы средневековья рассматривали истину как абсолютное и неизменное свойство идеальных объектов (идеи, Бог). Немецкая классическая философия развивает понимание истины как согласие мышления с самим собой в результате диалектического развития. В.Соловьев понимал истину как безусловную действительность и безусловную разумность, воплощенную во всеединство. Современная западная философия рассматривает истину как внутренне согласованную систему, в рамках которой исследуются проблемы и соотношения логической и фактической истин, логического критерия, взаимоотношения объекта и субъекта, языка.

Современная трактовка истины, которой придерживается большинство отечественных философов, формулируется следующим образом: “истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания” или “истина – это верное отражение объекта познающим субъектом, которое воспроизводит познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания”.

Истина фиксирует отношение между объектом познания и познаваемым объектом. Это отношение складывается в результате практической человеческой деятельности и является ее результатом. Поэтому истина субъектна, т.е. она не существует вне и помимо деятельности людей. Но одновременно она носит объективный характер, ибо ее содержание (правильность отражения человеческим сознанием реальности) не зависит от сознания человека и человечества.

Традиционно в истории философии обсуждались и обсуждаются такие понятия, как “соответствие”, “действительность”. Эти понятия играют существенную роль в определении истины. В зависимости от их содержания, определение истины приобретает различное звучание, иногда радикально отличных друг от друга.

Под соответствием в отечественной философии чаще всего понимается верное адекватное отображение, которое конкретизируется через понятия изоморфизма (подобие) и гомоморфизма (сходство). Примером первого может служить отношение фотографии и оригинала, а второго – топографической карты и местности. В познавательных ситуациях эти отношения выступают в самых различных сочетаниях. Под действительностью понимается как объективная, существующая независимо от сознания человека, так и субъективная (в том числе и духовная) реальность.

Из объективного характера истины следует ее конкретность. Знания всегда зависят от характера и формы различных отношений, проявляющихся между предметами, явлениями и процессами, условий их осуществления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Так, любой экономический постулат имеет истинную значимость только в рамках определенных социально-экономических условий, игнорирование которых ведет к заблуждению и откровенной лжи. Или еще. Объект и субъект существуют в определенном временном измерении. Изменение темпоральности также может превратить истину в свою противоположность.

Объективная истина – это не только неизменное, статичное, но также и динамичное образование; истина – это процесс, который заключает в себе самые различные качественные состояния. В связи с этим возникает вопрос об основных формах объективной истины, которыми являются абсолютная и относительная истины.

Абсолютная истина как термин заключает в себе несколько значений. Во-первых, он указывает на то, что характеризуемое знание, которое носит окончательный характер и не может измениться в течение последующей практики. Во-вторых, к абсолютной истине относятся истины фактов, существование которых бесспорно и очевидно. И, наконец, в третьих, под абсолютной истиной понимается гносеологический идеал, к которому стремится познание. В принципе, познать можно все, но реально это не осуществимо и поэтому в этом значении абсолютная истина является вектором познавательной деятельности, направленной на бесконечность бытия.

Относительная истина означает, прежде всего, неполное знание, ограниченное конкретно – историческими условиями познавательной деятельности. Относительная истина– это часть абсолютной истины, и в этом отношении она есть момент развития знания от неполного к более полному.

Относительная и абсолютная истины существуют в нераздельном единстве. Это единство определяется тем, что они объективны. Взаимодействие между ними характеризует реальный познавательный процесс, его направленность, и наиболее общую структуру.

Движение истины, как и любое другое, содержит как моменты изменения, так и устойчивости. Абсолютизация этих моментов в одном случае (устойчивость) ведет к догматизму, в другом (изменение) – к релятивизму. Несмотря на противоположность, результат одинаков – уничтожается целостность истины как единства устойчиво – изменчивого, абсолютно – относительного.

Объективной истине противостоят заблуждения, ложь, дезинформация. Ложь – это злонамеренная неправда. Она глубоко укоренена в человеческую практику и служит средством в борьбе различных интересов, потребностей, намерений, которые определяются конкретно-историческими условиями существования людей. Например, в детстве ребенок лжет, пытаясь избежать наказания за неблаговидный поступок. Политические силы используют заведомую неправду в целях достижения определенных целей (захват власти, победа на выборах и т.д.).

Заблуждение относится к добросовестной неправде. Его существование связано с ситуацией, когда делаются выводы без наличия должного объема сведений по изучаемому вопросу. Такая ситуация довольно часто наблюдается в развитии научного знания. В процессе исследовательской деятельности высказываются гипотезы (предположительное гипотетическое знание), которые в дальнейшем могут быть подвержены и получить статус истины или быть опровергнутыми. В этом смысле заблуждения несут и некоторый положительный смысл, так как они активизируют творческий поиск, позволяют более конкретно сформулировать исследуемую проблему, глубже понять сущность рассматриваемой теории. Область гипотетического знания может быть охарактеризована как более или менее правдоподобная. Сфера вероятностного знания – питательная среда науки, промежуточная подвижная область, отделяющая знание от незнания.

Дезинформация состоит в особой технологии подачи реципиентам определенной информации. Сущностью является тенденциозность и дозирование информации, так называемая полуправда. Это наиболее изощренная целенаправленная ложь, ложь умолчанием. Активно используется при манипулировании сознанием в идеологических, политических и иных интересах.

Каким же образом отделить истину от заблуждения, защитить ее от лжи? Существуют ли средства и методы, позволяющие достоверно оценить саму истину? В истории философии эта проблема связана с поисками критерия истины, т.е. того, что объективно удостоверяет истинность познания.

В античной философии таким критерием полагали разум, логику. Не случайно именно в этот период Аристотель сформулировал основные принципы выводного знания, которые легли в основу формальной логики. Эта философская традиция благополучно преодолела века и в современной западной философии развивается неопозитивизмом (теория когеренции). Истина выступает как согласие со знанием, устанавливаемого на основе формально-логического закона недопустимости противоречия. Но возникает вопрос: “На чем же основана истинность самих логических законов?”

Существовали философские направления, возлагавшие роль критерия истины на эмпирические наблюдения, опыт, ощущения и восприятия субъекта. Но, очевидно, что при всей своей значимости перечисленные феномены бессильны в оценке теоретических положений большой степени общности.

Некоторые философы считали необходимым обратиться к поиску таких отправных теоретических положений, которые были бы предельно достоверными, неоспоримыми, сходными с математическими аксиомами. Опираясь на них можно было бы вывести всю систему истинного знания. К наиболее выдающимся сторонникам подобного подхода принадлежал Р.Декарт /см. тему 6/. Но дальнейшее развитие науки, математического знания показали несостоятельность подобных намерений. Это особенно ярко проявилось на примере развития геометрии. Трудами выдающихся математиков Лобачевского и Римана было доказано, что постулаты Евклида, столетиями считавшимися абсолютно истинными, являются частным случаем более общей теории - “неевклидовой геометрии”.

Общий недостаток всех перечисленных попыток в том, что основу истинности пытались найти “внутри” самого знания. Знание само должно было доказать свою достоверность. Возникал замкнутый круг. К.Маркс основательно показал несостоятельность попыток найти критерий истины, замыкаясь только лишь на субъекте. Встала задача выявить критерий, который бы не относился к знанию, но был бы с ним непосредственно связан и носил бы характер всеобщности, т.е. в одинаковой степени мог бы быть соотнесен как с эмпирическим, так и предельно абстрактным знанием. Таким феноменом оказалась деятельность людей, понятая как общественно- историческая практика. Практика – это активная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на преобразование реальной действительности. Именно в процессе преобразующей деятельности проверяет человек истинность своего мышления, соответствие своих представлений и знаний реальному положению вещей.

Не следует сводить роль практики как критерия истины к действию лакмусовой бумажки, которая с необходимостью в любой момент отличит кислоту от щелочи. Известны случаи, когда практика значительно отставала от развития знаний и была не в состоянии определить истинную значимость новых теоретических взглядов, концепций. И, напротив, практика может значительно опережать достижения теории.

Все это говорит об относительности критерия практики. Но свою ограниченность практика преодолевает в процессе развития. Именно развивающаяся практика освобождает знание от всего неистинного, приближает его к новым постижениям и открытиям, способствующим все более глубокому познанию и преобразованию действительности.

Практика может быть определена как общественно-историческая, чувственно-предметная деятельность людей, направленная на познание и преобразование мира, на создание материальных и духовных ценностей, необходимых для функционирования общества. В процессе практики человек создает новую реальность – мир человеческой культуры, формирует новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде. По своему содержанию и способу существования практика носит общественный характер.

К основным видам практической деятельности человека можно отнести:

§ Материальное производство,

§ Социально-политическую деятельность,

§ Научный эксперимент.

Практика является базой, фундаментом, основанием познавательного процесса и, одновременно, критерием истинности его результатов:

v Практика является источником познания, т.к. все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями, практика выступает как основа познания и его движущая сила, т.к. пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания,

v Опосредованно практика является целью познания, т.к. оно осуществляется в конечном итоге ради преобразовательной деятельности людей. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а также в том, чтобы использовать полученные знания в качестве «руководства к действию» по преобразованию окружающего мира,

v Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Противоречивость практики как критерия истины заключается в том, что она относительна, т.к. всегда исторически конкретна. В структуре науки не было бы гипотез, если бы любое суждение человек мог проверить на практике. Практическая деятельность относительна и по той причине, что ограничена объективными возможностями практической деятельности (наличным уровнем развития материального производства, возможностями самого человека и т.д.), преодоление этой ограниченности связано с выходом за пределы объективного опыта в сферу субъективного – например, фантазию

Открытие практической основы и социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, необходимо разобраться, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит восхождение от неполного неточного знания к более полному, точному, глубокому и совершенному.

Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма.

Агностицизм Идеалистическое философское учение, утверждающее, что для человеческой души невозможно познание как сверхчувствтвенного, так и объективного мира и его закономерностей, достижимость истины и, следовательно, невозможно богопознание (!). Всякое познание, по мнению агностиков, приобретается только при посредстве органов чувств, познанием явлений. Следовательно, предметом человеческого познания может быть лишь то, что доступно этим чувствам, т.е. один чувственный мир. Создаваемые человеком нравственные принципы и представления о высшем существе, о Боге, суть не более, чем результат того же опыта и деятельности души и ее естественного стремления найти вездесущую и всепроникающую силу, которая обуславливает и сохраняет мировой строй.

Термин "агностицизм" был введен в 1869 г. английским естествоиспытателем Т.Гексли.

Основные идеи агностицизма можно найти уже в античной философии, в частности в софизме и скептицизме.

Учение агностицизма было создано английскими философами, которых делят на агностиков "старых", или доэволюционистов (Джон Стюарт Милль), и "новых", т.е эволюционистов (Герберт Спенсер). Основное различие между ними заключается в том, что первые видят образование в человеке нравственных принципов делом личного опыта, а вторые - наследственного опыта. Последовательный агностицизм представлен в учениях Джона Беркли и Дэвида Юма. Иммануил Кант, положив в основу свой теоретико-познавательной концепции разграничение "вещи в себе" и "вещи для нас", фактически принял позицию агностицизма. Позиции агностицизма характерны для различных школ позитивизма, неопозитивизма, критического реализма.

Изначально агностицизм относился исключительно к возможности познания бога, однако вскоре был распространен и на возможность познания объективного мира в принципе, чем сразу противопоставил себе многих естествоиспытателей и философов.

В XX веке представление об агностицизме было несколько видоизменено, преимущественно под влиянием его критики, в основном социалистами и коммунистами, пропагандирующими диалектическую познаваемость мира. В настоящее время одним из характерных выражений агностицизма является позиция конвенционализма.

Как можно заметить, в отношении бога агностицизм выдвигает лишь один, достаточно невнятный тезис – “бога нельзя познать”.

Т.е. невозможно получить достоверной (да и вообще никакой!) информации о боге. Этот тезис трудно рассматривать как атеистический, даже если заменить его другим (как это часто делают) – “существование бога невозможно доказать”. Этот агностический тезис, являющийся следствием первого, так же ни в коей мере не противостоит религиозному восприятию, которое основано не на доказательствах (познании), а на вере.

Более того, отрицая саму возможность (научного) познания, агностицизм часто является одной из составляющих религиозного мировоззрения. Действительно, если познать что-либо невозможно, остаётся в это только верить. Более того, практически все религиозные учения всячески стараются укрепить своих адептов именно в этой мысли – невозможно (да и не нужно!) что-либо знать о боге.

Вот что пишет Н. Бердяев в "Философии свободного духа"

“В церковном сознании остается силен агностицизм, который есть результат борьбы против гностицизма. Церковный агностицизм и был защитой человеческого духа от власти природных стихий и демонов, от космической бесконечности, грозящей поглотить человека. Это есть борьба за человека, за его образ и лик, за свободу его духа. Вот почему нельзя презрительно относиться к церковному агностицизму и слишком легко его критиковать, - нужно понять смысл его.

Христианский агностицизм, который целиком остается и закрепляется и в католическом рационализме, имел свой смысл и свое оправдание. Но могут наступить в христианстве времена, когда ему пора кончиться, ибо он делается опасным. Этот христианский агностицизм утверждал своеобразный прагматизм незнания. Нужно ограничить восприимчивость человека и возможность познания, чтобы человек не был оглушен космическим громом и ослеплен космическим светом: Мы защищены толстокожестью, нечувствительностью, отсутствием, органон для восприятия того, что для нас опасно, для чего мы духовно не созрели. Незнание так же может быть защитой, как и знание.”

Видимо, именно эти религиозные корни агностицизма приводит к тому положению вещей, которое Е.К. Дулуман описывает в своей работе посвящённой агностицизму:

“Кроме признания научно-теоретического бессилия доказать, что Бога – нет, агностики Запада начали признавать полезность религии в аспекте проповеди ею некоторых элементов общечеловеческой морали; удовлетворение мировоззренческих потребность непросвещенных или мало сведущих людей; предоставление верующим возможности пообщаться с единомышленниками, отвести душу, получить в церкви катарсис (“очищение”) души, снять напряжение и так далее. Характерно, что в последнее время в США агностики начали регистрироваться и получать юридический статус религиозной общины, организовывать молитвенные собрания, на которых заслушивают научные проповеди, поют свои песни, медитируют и так далее”.

Итак, подытоживая этот краткий философский экскурс, можно указать достоверные черты, свойственные агностицизму в целом:

Агностицизм является философским учением тесно связанным с философией скептицизма. Основные идеи агностицизма сформулированы в трудах Беркли, Юма и Канта.

Агностицизм отрицает возможность познания материального, объективного мира, познание истины, отвергает объективное знание.

По отношению к богу, агностицизм отрицает возможность “богопознания”, т.е. получения знаний (любой достоверной информации) о боге и уж тем более отрицает даже саму возможность решения вопроса о существовании бога.

Теперь, посмотрим, какое отношение агностицизм имеет к атеизму. В принципе, из краткого обзора скептицизма и агностицизма уже понятно, что агностицизм и атеизм базируются на совершенно разных, и даже контрарных, положениях. Но чтобы немного отвлечься от философии, позволим себе краткое литературное отступление.

Да, много агностиков развелось нынче среди образованных людей. (Причин, по которым это произошло, мы коснёмся чуть ниже.) Вот и в среде вновь образовавшихся атеистов появились разные только что образованные Алёши, которые взялись рассуждать о философии атеизма, будучи плохо образованы в вопросах этой самой философии. Иной раз, дело доходит до весьма комичных ситуаций, когда такие философы “допускающие существование Высшего Разума, но полностью за сие не поручающиеся” объявляют свои агностические воззрения – атеизмом, а себя – научными атеистами.

Трудно сказать, чем вызвано такое положение вещей - чистосердечными философскими заблуждениями или умышленно рациональными искажениями. Но факт остаётся фактом – многие, кто называет себя атеистами и поддерживает антиклерикальные положения, не являются атеистами в философском смысле этого понятия.

И это закономерно. Как закономерно и то, что некоторые люди, считавшие себя атеистами, присоединившись к атеистическому движению, вдруг обнаружили, что их взгляды во многом не соответствуют основным принципам атеизма. Можно даже понять недовольство этих людей и их желание навязать атеистическому движению собственные, скажем (в аспекте рассматриваемом данной статьёй) агностические взгляды.

Итак, допустим, что существует некий “Алёша”, который утверждает, что он материалист и атеист. Причём не просто атеист, а научный атеист. Это значит что, будучи материалистом, Алёша должен бы не просто отвергать веру в бога, в сверхъестественные силы и вообще всякую религию, но и утверждать отсутствие бога, доказывая его на основе научных изысканий.

Вместо этого, Алёша утверждает “что равно нельзя как доказать существование бога, так и опровергнуть его наличие”. Он и сам осознаёт, что это не атеизм а “почти что агностицизм. Его-то я и придерживаюсь”, – пишет он. “Типа вроде бы нет, но кто знает?” (“Допускаю… но полностью за сие не поручусь”.)

Наш Алёша сознательно занимает позицию философского агностицизма, т.е. в отличие от акунинского Алёши – “самый что ни на есть отъявленный” агностик.

Что же получается – с одной стороны Алёша последовательный агностик, с другой – научный атеист и материалист? Разумеется - нет. Наш следственный эксперимент однозначно показывает – испытуемый Алёша либо сам не понимает, что говорит, либо лукавит.

Материализм является самодостаточной философской концепцией и согласно упоминавшемуся нами ранее философскому словарю, отвергает философский скептицизм и агностицизм, занимая позицию гносеологического оптимизма.

Научный атеизм, имея в своей основе материализм как философскую основу и научный метод познания как инструмент, занимается как раз тем, что исходя из принципов материалистического мировоззрения утверждает реальное отсутствие бога и в противовес скептицизму и агностицизму утверждает, что любой процесс или объект может быть познан человеком.

Справедливости ради, следует заметить, что научным обязан быть лишь “научный атеизм”. А атеизм вообще не обязан быть научным и может существовать в иной форме. Если у кого-нибудь есть иные основания, чем научный метод познания, чтобы отрицать существование бога и не принимать религиозные верования – никто не мешает ему их использовать.

Вектор агностицизма.

Итак, важно отметить, что в системе современной философии человек не может быть материалистом и идеалистом одновременно. Эти два философских течения выступают, по сути, антагонистами по многим философским позициям.

Считается, что с философской точки зрения агностик находится ровно посредине между верующим и атеистом. (Обычно приводятся ссылки на рассуждения о равновероятной возможности, как существования бога, так и его отсутствия.) Агностик так же далёк от неверия в бога, как и от веры в бога. И так бы оно и было, если бы не три существенных обстоятельства.

Первое. Создатели философского агностицизма стояли на позициях субъективного идеализма, что в так или иначе, приводило их к выводу о существовании непознаваемого “сверхчеловеческого фактора”, иначе говоря – абсолюта, бога.

Второе. Отрицая возможность научного познания и существования объективного знания, агностики продвигали концепцию веры, которая, как философская категория не вызывала у них возражений. (Действительно, в рамках агностицизма нет никаких философских препятствий к тому чтобы верить в то, что невозможно познать.)

И, наконец, третье обстоятельство. Назовём его вектором агностицизма.

Для того чтобы обосновать введение такого термина, рассмотрим два общества.

Одно из них – общество типа А. В нём преобладают атеисты, а верующих явное меньшинство. Второе, общество типа В, где в тех же пропорциях преобладают верующие.

В обоих обществах присутствует некоторое количество людей, которых мы назовём агностиками. Для этих людей характерна неопределённая позиция по отношению к факту существования бога. Однако, мировоззрение каждого члена таких обществ может меняться – атеист может становится агностиком, агностик – верующим и наоборот – верующий агностиком и затем атеистом.

(Конечно, верующий и сразу может стать атеистом, а атеист – верующим, однако, логично допустить, что изменение индивидуального мировоззрения происходит не резко, а через промежуточный этап.)

Таким образом при переходе от общества типа В к обществу типа А, количество агностиков будет увеличиваться. Т.е. количество атеистов будет увеличиваться за счёт агностиков, которое некоторое время назад были верующими.

Иными словами, вектор агностицизма будет направлен в сторону светского общества. Именно это подмечает Б. Акунин, когда пишет, что среди образованных людей развелось много агностиков. Действительно, в России конца 19-ого начала 20-го века, когда православная религиозная идеология исчерпала себя и начала закономерно разрушаться, люди (прежде всего образованные) начали менять своё отношение к вопросу существованию бога

Такая же ситуация, когда общество двигалось от религиозного фундаментализма к светскому устройству существовала в Западной Европе в 18 веке. Именно в тех условиях становление философии агностицизма было направлено против господства религиозного мировоззрения. Философские работы Юма и Канта, которые для современного атеиста выглядят чуть ли не религиозными зазывалами, четверть тысячелетия назад означали кризис религиозной философии и давали шанс думающим людям выйти из парадигмы религиозного мышления.

Совсем другая ситуация возникает, когда общество из светского превращается в тоталитарно-религиозное, (или согласно нашей модели, общество типа А становится обществом типа В). Именная такая ситуация существует в России в последние 15 лет.

В этих условиях, агностицизм является проводником религиозного мировоззрения в среду атеистически настроенной части общества, а агностики – тем питательным бульоном, на котором бурно растут религии, секты, магические верования, колдуны, экстрасенсы, целители и им подобные. Пользуясь нашей терминологией, вектор агностицизма в России в конце 20 века был направлен в строну религиозного общества. А агностицизм сформировался именно как инструмент, позволяющий насадить религиозные верования того или иного формата.

Отсюда вытекает и отношение атеистов к агностицизму.

Агностицизм интересен для атеистов лишь как средство, позволяющее вывести человека из замкнутого круга религиозных представлений. Агностицизм лишь тогда является союзником атеизма, когда процветает в среде верующих; развитие агностических идей в собственно атеистической среде (например, в том или ином атеистическом обществе) означает наоборот, ослабление атеистического мировоззрения, – как в философском, так и социальном аспектах.