Многообразие видов и форм бытия и способов их постижения

В зависимости от признаков и способов существования бытия оно может быть выражено различными видами и структурами.

Важным для осмысления способов бытия является различение бытия, сущего и существования. Бытие может проявлять себя как возможность (скрытое бытие) и как действительность (реальное бытие). Способ сущего бытия указывает на главное, качественное, налично-практическое в бытии по сравнению со второстепенным, должно-возможным. Способ существования подчеркивает динамику бытия, внутреннюю детерминацию его элементов, признаков и состояний, покоя, изменения и развития. Вместе с тем можно также сказать, что сущее и существование – это такие характеристики бытия, когда оно есть то, что имеется и что обнаруживает себя. Не менее важным является и то, что все три понятия – «бытие», «сущее» и «существование» – являются взаимодополняющими.

Многообразие бытия выражено и в трактовке реальности. Реальность – одна из сторон бытия, связанная с различными аспектами его проявления. В этом смысле реальность, воспринимаемая человеком, не самодостаточна, не сводится к очевидной данности или действительности, но может быть представлена и в форме возможности.

Проявляясь через самообнаружение, бытие воплощается в реальном, независимо от того, воспринимает или осмысливает это реальное человек. Иными словами, данность реального всегда представляет единство самообнаружения и существования материального бытия, обнаруживаемого (познанного) и не обнаруживаемого (непознанного) человеком, «открытого» и «сокрытого».

Реальность есть процесс непрерывного становления бытия и его обнаружения как вещества, физического поля, действий и возможностей человека и т.д. Следствием признания бытийной сложности реальности является тезис о нетождественности бытия и объективной реальности. Могут быть выделены два основных аспекта их отличия. В узком смысле понятие «объективная реальность» отражает материальный мир, а в широком смысле – признание независимости существования от человека не только материального, но и объективно-идеального бытия. Интересно, что существование сознания одного человека по отношению к сознанию другого человека является независимым, объективно-реальным.

Важное значение для познания многообразия бытия имеют так называемые парные категории диалектики. Они характеризуют закономерности видоизменений бытия. Например, «абсолютное – относительное», «всеобщее – единичное», «сущность – явление». В этой связи различают понятия «атрибут» (то, что составляет сущность или существенное свойство бытия, его разновидности) и «модус» (состояние, вариант существования одного в другом).

Философское учение о многообразии бытия позволяет выходить за пределы соотношения «дух – материя», выявлять другие соотношения бытия, его видов и форм. В современной философии используются подходы, в которых допускается «безосновность» мира, как бы плюрализм различных видов реальности в едином, но многообразном потоке проявления и самообнаружения бытия. При таком подходе к «материальному» и «духовному» могут быть обоснованы их изначальное единство, общая непрерывная сообщенность с глубинами бытия, с неявленным, с тем, что пока сокрыто в обнаружившем себя бытии и что в философском размышлении открывается как Всеобщее, Тайна, по-разному трактуемые в тех или иных мировоззренческих и философских системах^[7]. Отметим, что такая трактовка во многом проистекает из более свободных объективных интерпретаций бытия, его видов и форм, способов существования и «самообнаружения». Поэтому существование, объективная реальность, материальный мир трактуются уже не только как синонимы бытия, но как частные способы его бесконечно многообразного проявления.

Мыслительной формой, в которой связывается непрерывное становление бытия в реальности с его включенностью в бытие человека, является понятие «мир». Важно подчеркнуть, что понятие «мир» не исчерпывается содержанием понятия «объективная реальность». Мир – категория философской онтологии, которая характеризует совокупность различных видов и форм бытия в их актуальности для человека и в соотношении к еще неявленному, сокрытому бытию. Мир вовсе не означает земное сущее в отличие от небесного, не сводится он и к «мирскому» в отличие от «духовного». В русском литературном языке, например, существует около 15 значений мира как совокупности всех форм материи в земном и космическом пространстве, как отдельной части вселенной, как Земли или человеческого общества, а также как состояния согласия между людьми. Слово «мир» является одним из наиболее часто употребляющихся, а потому – многозначным[8].

В философии мир также может трактоваться как «присутствие» человека в бытии. Мир – это актуальный для человека, общества, той или иной культуры «срез», «горизонт» в многообразии бытия. В связи с этим становится понятно, что миры могут быть различными. Известны выражения: «не от мира сего», «отпустить с миром», «мир дому твоему» и другие, в которых отражены нюансы глубинного народного мудрствования и философского осмысления окружающей человека действительности, ее состояний. Умение жить в своем мире, не блуждать в мирах, а быть деятельным участником строительства мира (мира семьи, профессии, страны) является желательной и важной способностью каждого человека.

Многообразие бытия находит выражение в динамике его непрерывного становления, в существовании, изменении и развитии. Способы бытия множественны, а их сочетание и конфигурация исторически изменчивы. Актуальные трактовки бытийной онтологии в современном философском знании характеризуются типами, формами, уровнями и видами бытия.

В качестве основных способов постижения бытия выступают миф, религия, философия, наука и естественный язык.

Миф как способ постижения бытия связан с чувственно-эмоциональной и интуитивной сферами познавательно-творческих способностей человека. Ф. Шеллинг, например, писал, что «мифология есть ничто иное, как универсум в более торжествен­ном одеянии, в своем абсолютном облике, истинный универсум в себе, образ жизни и полного чудес хаоса в обожествленном образе-творчестве, который уже сам по себе поэзия… Она есть мир, и, так сказать, почва, на которой только и могут расцветать и про­израстать произведения искусства. Только в пределах такого мира возможны устойчивые и определенные образы, через которые толь­ко и могут получить выражение вечные понятия»^[9]. В творчестве Шеллинга миф предстает как первичное предание, фундирующее все здание культурного целого, задающее главнейшие характеристики, отличающие одну культуру от другой, один народ – от другого.

К подобной оценке мифа близок А.Ф. Лосев. Он определял религию глубинной основой мифа, а миф – как символическое выражение религиозного опыта^[10]. В наши дни миф в народной культуре используется как средство постижения объективного бытия, а в СМИ – как инструмент манипуляции общественным сознанием.

Способом постижения бытия А.Ф. Лосевым выделяется и религия. Ученый отмечал, что «в религии мы находим какое-то особое, специфическое, принципиальное самоутверждение личности в своей последней основе, в своих исконных бытийственных кор­нях. Мы не ошибемся, если скажем, что религия есть всегда то или иное самоутверждение личности в вечности… Религия есть утверждение себя самого, самого своего существа, а не только его интеллигент­ных сторон в вечности»^[11]. Религия, по утверждению ученого, есть субстанциальное самоут­верждение личности в вечном бытии.

Еще одним способом постижения бытия является естественный язык. Язык возникает на почве онтоло­гической значимости любого сущего или его отсутствия для человека. Онтологические корни естественного языка лежат в его интенции (обращенности, направленности) к миру. Сам человек неотделим от родного языка. Естественный язык возникает сам по себе, по ходу жизни людей. Язык – средство общения и обмена информацией о бытии, об окружающем мире. Онтологический смысл естественного языка состоит в том, что он существует и выступает средством объяснения и выражением бытия. Посредством языка человек становится личностью, осмысливает свое природное, социальное и индивидуальное бытие. Именно поэтому еще Платон и Аристотель предпочитали искусственному языку естественный с его богатством возможностей для выражения многозначности бытия^[12]. Платон и Аристотель полагали прорыв к семантической основе языка как путь к мудрости и прорыв к бытию: герменевтические процедуры становились средством отыскания наличности, присутствия бытия в структурах языка; постижение языка становилось постижением бытия.

В мировоззрении древних людей язык – система первичного знания и средото­чие коллектива. Структура языка содержит в себе две стороны: язык – отражение обживаемого человеком мира, а также представление человека бытию, миру. В современном мировом сообществе существует около 2 700 самостоятельных языков и около 4 000 элементов. Данные указывают на то, что бытие отражается в национальных естественных языках многопланово. В свою очередь, каждый народ своеобразно представляет себя бытию с помощью языка.

Трактовка содержания и структуры бытия связана с подходами, которые преобладали в философском знании в тот или иной период времени. В современных философских работах по способу существования бытие разделяется на бытие природы, бытие человека и бытие общества, а также на мир физических состояний (материальный мир) и мир психических состояний (мир сознания, внутренний мир человека). Могут быть названы также различные сочетания, конкретизации названных типов бытия.

1. Бытие материального мира включает мир вещей, обладающих массой покоя, и мир физических полей, не имеющих массы покоя. Изначально к этому типу бытия относятся объекты естественной природы, которая существует до и вне сознания человека. Бытие естественной природы является базовым для возникновения других типов бытия. При этом важны различия между природой в целом и ее отдельными элементами. Продолжительность и многообразие существования природы принципиально превосходят области жизни человека и общества, хотя для современного человека содержание понятия «дикая природа» становится все более отвлеченным.

Естественная природа, окружающая людей, постепенно замещается «второй природой», то есть бытием культуры, которое произведено человеком. Бытие «второй природы» по своему существу и социально-исторической характеристике есть цивилизационное бытие. Одной из ключевых проблем современности являются отношения «первой» природы и созданной человеком среды своей жизнедеятельности «второй» природы. Перспективы ее решения трактуются в рамках концепции глобального эволюционизма.

2. Бытие духовного (психического) связывается с психикой человека в составе осознаваемого и неосознаваемого, а также духовного мира людей как единства сознания, мировоззрения и социальных качеств. В этом типе бытия обнаруживаются процессы сознательного и бессознательного высшей нервной деятельности человека. К духовным продуктам и процессам жизни людей принадлежат также нормы и принципы социальной активности человека: поведения, общения и деятельности, включая нормы и критерии нравственности, права, художественного творчества, информационной жизни и т.п. Индивидуализированное бытие духовного включает, прежде всего, сознание индивидов: различные знания, отражение эмоционально-чувственных и волевых состояний, ценностных ориентаций.

Специфика существования сознания – в исключительной подвижности его процессов: целеполагания, целесообразности, познания, творчества, планирования и управления, рефлексии, а также в том, что содержание чувствования и мышления в сознании скрыто от любого внешнего наблюдателя. В процессе исторического развития люди учатся формировать содержание сознания, сообщать об этом другим, обсуждать с ними мысли, чувства, состояния своего сознания. Вопрос о месте и роли индивидуализированного духовного в бытии в целом по-разному трактуется в различных философских подходах, а его решение является определяющим для содержания и мировоззренческой позиции системы философии.

Духовность личности проявляется и через мировоззрение: переосмысленные и переоцененные знания, идеалы, интересы, нормы и принципы жизни, убеждения и верования, позиции-отношения. Содержание сознания и мировоззрения закрепляется в системе социальных качеств личности, позволяющих включаться в общественную жизнь, в процессы усвоения и воспроизводства культуры. Духовность включает осознаваемое и неосознаваемое во внутреннем мире человека.

Духовное воплощается в человеческой культуре и становится внеиндивидуальным. Наиболее распространены в этой связи знаково-символические формы существования духовного. Одним из наиболее ярких выражений единства индивидуализированного и общественного духовного является язык. Единая организация языка выступает условием и средством реализации связей между людьми, человеком и природой. Язык и речь являются способами взаимочувствования и взаимопонимания субъектов общества. Помимо языка объективированное духовное закрепляется в феноменах духовной культуры (произведения видов искусства и народного творчества, знания, информация, религия, воспитание и обучение), а также в различных материальных носителях культуры (предметные, бумажные, технические). Специфика бытия объективированного духовного заключается в том, что его элементы и фрагменты (идеи, идеалы, нормы, ценности, различные естественные и искусственные языки) способны сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном и историческом пространстве, находить воплощение и в материальной культуре общества, и в физической культуре личности.

3. Бытие социального включает индивидуальное бытие человека в обществе, бытие социальных общностей и бытие самого общества. Специфика этого типа бытия задается многообразием общественных отношений, которые включают в себя их носителей – людей (социальных субъектов) с их статусами и ролями, ценностями и нормами, потребностями и интересами, стимулами и мотивами; содержание отношений поведения, отношений общения и отношений деятельности субъектов; многообразие видов деятельности (экономическая, экологическая, политическая, духовная и т.д.); оценки отношений на основе интересов субъектов; различные структуры и нормы, обеспечивающие устойчивость общественных отношений, утверждение и воспроизводство в повседневной жизни. Проблемой является определение оптимального соотношения природно-социальных и социально-гуманитарных аспектов бытия. Человек обнаруживает, усваивает и воспроизводит социальное бытие в процессе социализации, но его пребывание в обществе не сводится только к участию в системе общественных отношений. Человек остается и природным существом. Различные феномены человеческого бытия имеют социальное выражение, но раскрываются также в индивидуально-духовном и природно-физическом бытии, то есть в бытии человека как человека.

4. Бытие человека подразделяется на бытие человека в мире природных и социальных объектов и специфическое индивидуальное бытие. Феномены человеческого бытия уникальны: они индивидуальны и общезначимы, образуют фундамент человеческой жизни, но непосредственно не включены в системы функционирования социума. К таким феноменам, в частности, относятся: жизнь, смерть, любовь, дружба, сострадание, общение, игра и др. В человеческом бытии воплощаются многие другие типы бытия. В современном философском мировоззрении именно человек рассматривается как средоточие бытия и одновременно баланс соразмерности различных бытийных аспектов. Стоит вопрос об ответственности человека за судьбы человечества, за бытие свое и человеческого рода, бытие планетарной цивилизации.

К бытию вещей и других физических объектов человек относится в силу своей телесности. Смертное тело человека «помещено» в мир неживой и живой природы. В этом аспекте проблема человеческого бытия связана с трактовками эволюции природы, возникновения жизни, с материально-вещественным и энергоинформационным обменом между живыми и неживыми системами. В указанном проблемном поле рассматриваются темы здоровья человека, продолжительности жизни, воспроизводства демографических потенциалов, миграционной динамики народов и контингентов населения, взятой в ее историческом и социально-географическом измерениях. В современной технической цивилизации по мере распространения стандартов и ценностей «общества потребления» бытие человека все более погружается в «систему вещей» и на первый план выходят такие бытийные параметры, как богатство, ощущение принадлежности к потребительскому сообществу, уровень потребления, престиж, мода, бытовой комфорт, роскошь и др. Бытие вещей может подменяться бытием символов и дискурсов, что приводит к преобладанию симулятивных форм бытия, когда реальность превращается в желаемые формы достатка и материального благополучия в ущерб духовности и культуре жизни. Но существуют и преимущественные ориентации на духовность человека и общество, когда материально-физические основы жизни людей подчиняются духовным идеалам, религиозным догмам или недооцениваются. Оптимальным выступает более или менее уравновешенное соотношение материально-физических и духовных элементов бытия человека, которое на практике не всегда можно воплотить в полной (желаемой) мере.

5. Виртуальное бытие рассматривается как бытие возможностей, как бытие порождающее. Понятие «виртуальность» (лат. virtualis – потенциальный, возможный, энергия, сила) имеет богатую и древнюю историю[13]. Виртуальное рассматривалось как нечто, оппозиционное актуальному, данному, наличному, действительному и постепенно стало синонимом возможно­сти и потенциальности. В философии понятия «возможность» и «потенциальность» восходят к одному из значений метафизики Аристотеля, которое использовалось им в двух значениях: сила (сила актив­ная) и способности (сила пассивная, которая и есть возможность). В эпоху Средневековья это значение используется для выражения совокупности возможностей человека, а их высшим проявлением и воплощением считалось уподобление Богу, святость.

В современных условиях виртуаль­ная реальность определяется некоторыми исследователями как совокупность компьютерных программ, которые способны имитировать реальный мир, а также чувственно-эмоциональные и психо-физиологические состояния человека. Физики изучают виртуальные объекты как возможные сами по себе или по своим параметрам. Психологи исследуют сновидения как разновидность виртуальной реальности, неразрывно связанной с психикой человека. Тема виртуальности в наши дни далека от решения и ждет своих исследователей.

Все названные типы бытия существуют, что требует соотносить их с местом и способом обнаружения и функционирования.

Всеобщими формами бытия являются время и пространство. Время – философская категория, которая обозначает универсальную структуру (порядок) необратимой смены событий, последовательности и длительности процессов и объектов в их бытийном становлении, существовании, движении и развитии. В современной науке учитывается зависимость течения времени от состояний систем, образуемых особыми взаимодействующими материальными объектами. Принято полагать, что свойствами времени являются: длительность, однородность, необратимость, одномерность. Следует различать естественно-научные и собственно философские трактовки времени, где важнейшими характеристиками выступают континуальность (непрерывность) бытия, а также время как атрибут бытия и временные характеристики различных сторон реальности.

Пространство – философская категория, которая обозначает универсальную структуру (порядок) взаиморасположения, взаимопротяжения и протяжения (размеров) материальных объектов в их бытийном становлении, существовании, движении и развитии. В соответствии с современными общенаучными представлениями основными свойствами пространства являются: протяженность, соотнесенность, однородность, изотропность, размерность. На основе новых естественно-научных открытий признание получила модель пространственно-временной структуры реальности как единого четырехмерного континуума.

Кратко рассмотрим названные понятия, отражающие атрибутивные характеристики бытия, его способы существования. Семантический анализ времени показывает, что восприятие времени было антропоморфно. Оно осознавалось в разных измерениях, в зависимости от развития чувственности человека и его интеллекта (мышления). Время мыслилось не как пустая длительность, но заполненная некоторым конкретным содержанием. К примеру, в аграрном обществе календарь отражал последовательность сельскохозяйственных сезонов. А у древних греков время (хронология истории) измерялось промежутками Олимпийских игр (с 776 г. до н.э.).

Время имело хронологический и морально-нравственный аспекты. Хронологическое время было формой обнаружения и существования морально-нравственного аспекта времени. С этим связаны такие оценки времени: «дурные времена», «благие времена», «благоприятное время» и т.д. В древних обществах не изменение, а повторение являлось определяющим моментом сознания и поведения людей.

В различных культурно-исторических типах философии время воспринималось по-разному. Например, трактовка времени в индийской философии тесным образом была связана со стремлением индийских мыслителей определить вневременную, неизменную основу бытия путем ее отделения от изменчивых и непостоянных вещей. Так, высшая цель человеческой жизни есть «освобождение» (мокша, нирвана) от существования человека в недолжном бытии. Такое освобождение возможно через разрушение причинно-следственной связанности событий в физическом существовании человека, разрывающее и цепь времени.

В литературе выделяются образы времени: цикличное время, линейное время, спиралевидное время. В традиционных обществах понятие времени было связано с представлением о его круговращении. Примером может служить и русское слово «время», образованное от той же основы, что и «вертеть». Первоначальное значение существительного «время» – нечто вращающееся. Само понятие вращения было связано с идеей превращения, перехода в новые качественные состояния.

Понятие линейного времени, «стрелы времени», формируется под воздействием библейской традиции, связанной с идеей божественного творения. Время создано Богом и выступает в качестве показателя существования природы и человека. Однако в Библии различается характер первозданного времени и времени, которое формируется в условиях после грехопадения Адама. То время, которое мы наблюдаем и в котором пребываем, оказывается измененным под действием греха. Грех повреждает изначальное время. Люди уже пребывают в поврежденном мире, время которого также повреждено. Это больное время, как его определил Н.А. Бердяев. Причина болезни времени – сам человек, который утратил связь с Богом как подлинным бытием, и человеческий мир стал распадаться. Библия также говорит о том, что время может ускоряться, сжиматься, сокращаться, и о том, что время может закончиться, что времени может не быть вообще, хотя сам человек и время будут существовать, но в новом мире, на новой земле^[14]. Поэтому Средневековье делило время на бесконечную длительность и вечность.

В современных философских источниках время определяется формой протекания всех механических, органи­ческих и психических процессов, условием возможности движения, изменения и развития^[15].

Существует понятие «социальное время», которое оценивается как интуитивное или осознаваемое ощущение течения социальной жизни, переживаемое современниками. Осмысление социального времени зависит от интенсивности общественных изменений. Если в обществе изменений мало, социальное время течет как бы медленнее; если изменений много, время ускоряет свой ход. Социальное время может быть «содержательным» и «пустым». Но его течение определяется не самим фактом изменений, а качеством смыслов и ценностей, реализуемых человеком и социальными субъектами, характером соотношения этих смыслов и ценностей между собой.

М.М. Бахтин ввел понятие «хронотоп». В узком смысле – это эс­тетическая категория, отражающая амбивалентную (двойственную) связь вре­менных и пространственных отношений в обществе, ос­военных и выраженных с помощью соответствующих художественных средств в литературе и других видах искусства. В широком смысле хронотоп – типологические или индивидуально-личностные формы смыслового объединения пространственных и временных ко­ординат, которые в качестве «интенциональных рамок сознания» (первичной устремленности сознания на объект) являются предпосылкой вхождения субъекта в сферу культурных смыслов и образов.

В литературе можно выделить монистическую и плюралистическую трактовки времени. В монистической трактовке пространство и время есть единые объективные характеристики, одинаковые для всех миров и объектов. Такое понимание пространства и времени использовалось для формирования всеобъемлющих социальных проектов. Так, например, для Г. Гегеля пространственно-временная характеристика мира задается Абсолютным духом, а все процессы социокультурного характера можно интерпретировать как отражение процессов самопознания Абсолютного Духа. Здесь доминирует линейное, эволюционное понимание времени. Время и пространство – одно для всех, а следовательно, и все развивается по единым законам. Так формируется монистический взгляд на социальный мир, что ведет к формированию европоцентризма, американоцентризма и т.п.

Н.Я. Данилевский, разрабатывая свое учение о культурно-исторических типах, считал, что каждый культурно-исторический тип является источником и носителем своих пространственно-временных характеристик. Тип культуры сам формирует свое пространство-время.

И. Кант ставит проблему «субъективного» времени, собственно человеческого времени как длительности внутренних состояний человека. Он совершил в осмыслении проблемы пространства и времени поворот, который получил название коперниканского. Суть его состоит в том, что пространство и время имеют объективное значение для измерения движений и состояний небесных тел. Пространство и время в философии И. Канта становятся доопытными, априорными структурами для познающего субъекта.

Следует различать биофизическую сторону психических процессов, субъективное переживание времени и время внутренних явлений нашего сознания, которое (время) связано с бытийной характеристикой человеческой экзистенции.

Для А. Бергсона, например, вре­мя выступает как длительность, «дление» (duree). Соотношение субъекта и объекта он видел во времени, но не в пространстве. Он писал, что различия и соединения объекта и субъекта скорее зависят от времени, чем от пространства^[16]. Он приходит к пониманию, что время человеческого, духовного и социаль­ного существования – это иная реальность, которая требует иных методов исследования и описания, чем реальность физическая.

В феноменологии выделяется время объективное и время субъективное. Первое – это время физическое. Второе – внутреннее время человека. Оно исследуется на двух уровнях: схватывания длительности и последова­тельности. Выделяется также уровень осознания времени и уровень временных характеристик самого сознания – темпоральность сознания.

В герменевтике время анализируется в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов, образцов. Здесь же формируется проблема «временного отстояния», которую Г. Гадамер определил в своей работе «Истина и метод». «Временное отстояние» формулирует вопрос: как интерпретировать текст – из времени интерпретатора или из времени автора? Понятие «временное отстояние» в герменевтике оказалось связано с проблемой понимания исторической истины. Например, П. Рикёр выделяет «время рас­сказа» и «рассказ времени», «вымышленный опыт времени» и др. Игра слов, как считается, отражает свойства человеческой субъективности: многозначность, память, забвение и др.

В экзистенциализме К. Ясперс ввел понятие «осевое время» в качестве философско-исторической и культурологической категории и средства осмысления единства возникновения культуры. По Ясперсу, человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Следует также отметить, что если К. Ясперс выделял только одно осевое время для всего человечества, применительно к возникновению древних культур между VIII и II вв. до н.э., то в настоящее время в некоторых исследованиях отстаивается идея о возможности множественности осевых времен как для человечества в целом, так и для каждого отдельного общества, отдельной цивилизации и ее культуры.

Таким образом, время по-прежнему остается загадкой для человека. Но за свою историю человечество выработало определенные подходы к его изучению и формированию его образов. Образ и понимание времени часто определяют характер исследований, а также и само существование человека в мире.

Теперь обратимся к проблеме пространства. В философской литературе пространство определяется как: 1) форма созерцания, восприятия представления вещей, основной фактор высшего, эмпиричес­кого опыта; 2) способ существования объективного мира, не­разрывно связанный со временем^[17]. В онтологии понятие «пространство» является одним из основных для характеристики бытия, его видов и форм.

В социально-гуманитарном познании понятия «пространство» и «время» применяются также для характеристики общественных систем, социумов, культур, истории, ду­ховного мира человека – тех свойств, которые не имеют физической или биологической природы. В этом контексте можно говорить о социально-историческом времени и социальном пространстве.

Философские работы здесь являются определяющими. Одни авторы понимают пространство как объективную характеристику реальных социальных процессов, по аналогии с физическим пространством. Другие пространство видят как продукт самих социальных объектов и субъектов. Первая позиция утверждает пространство как некий объем, сферу, в которых находятся социальные объекты. Сторонники второй позиции считают, что пространство определяется самими социальными субъектами и объектами. Свою позицию отстаивал И. Кант, который рассматривал пространство и время априорными (доопытными) явлениями трансцендентного мира, мира «вещей в себе». Но в кантовской терминологии «вещи в себе» есть противоречие. Оно состоит в том, что пространство и время выступают показателями мира «вещей в себе», но сам этот трансцендентный мир является вневременным и внепространственным. Для Канта время имеет одно измерение, но вместе с тем различные времена сменяют друг друга последовательно^[18].

В философии общества социальное пространство – одно из предельно широких понятий, использующееся для описания социального бытия. Большинство исследователей определяют его как результирующую социальных связей. По определению, например, П. Сорокина, культурное пространство представ­ляет собой совокупность свойств, образцов, объектов и цен­ностей, из которых оно состоит. В совокупности этих свойств, образцов и ценностей есть сочетания, образующие некую функциональную целостность^[19]. Ю. Лотман разграничивал социальное пространство на внутреннее и внешнее. Внутреннее пространство воспринимается как упорядоченное, организованное, значимое для субъекта, а внешнее – наоборот. Граница носит символический характер и проявляется через язык, знания, ритуалы.

П. Бурдье рассматривает социальное пространство как систематизированные пересечения связей между социальными позициями, обладающими силовым воздействием на людей, занимающих ту или иную социальную позицию. Социальный мир рассматривается им как многомерное пространство, построенное по принципам дифференциации и распределения, сформированное совокупностью действующих свойств в рассматриваемом универсуме. Социальные пространства по своему характеру являются символическими. Символические социальные пространства являются местом символической борьбы за представления о социальном мире и, в частности, об иерархии внутри каждого поля и между различными полями^[20]. Социальные пространства формируются агентами и группами агентов. У П. Бурдье понятие «агент» противоположно понятию «субъект», характерному для философии Нового времени. Агенты действуют свободно на основе постижения практики и её стратегий, в то время как субъекты действуют на основе рационально-теоретических схем и концепций.

Понятие «пространство» используется также для характеристики цивилизаций. Так, например, Россия рассматривается не только как геополитическое, но и прежде всего как самобытное культурное пространство, место действия определенных субъектов. Выявление этой специфики ставит вопрос о характере соотношения геополитического и культурного пространства.

В современной геополитике выделяется два варианта соотношения указанных понятий: 1) первичность геополитического пространства по отношению к пространству культурному, что приводит к географическому детерминизму, который отрицает или существенно ограничивает духовную и физическую свободу человека; 2) первичность культурного пространства. Во втором случае геополитическое пространство является местом обнаружения и явления культурного пространства, а конкретное геополитическое пространство есть воплощение определенных сил культурного пространства.

В осмыслении природы и характеристик социальных пространств существенную методологическую роль играют понятия статики и динамики. В этом контексте социальные пространства могут быть стационарными и динамическими.

В характере освоения физического пространства и формирования социокультурных пространств выделяются пространственное мироощущение, мирочувствование, мировосприятие и миропонимание личности и народа. Так, например, верующие русские христиане уверены в реальном существовании обетованной земли – преображенного пространства Царства Небесного на земле. Поэтому смысл обретения Святой Руси (земли) заключался не в ее земном строительстве, а в ее поисках по библейским признакам. В сознании русского народа существуют также представления о сакральных пространствах Руси, к числу которых принадлежит, например, образ Града Китежа. В этом контексте социальное пространство формируется не только социальными связями и отношениями, но и нравственно-мифологическим выбором человека. В данном контексте осмысления природы социокультурного пространства формируются понятия «почвы», «укорененности», «беспочвенности».

В постмодернистских философских системах формируется понятие «ризомы» (фр. rhizome – корневище), которое характеризует принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности, оставляющий открытой возможность для имманентной (внутренне присущей) и автохтонной (первоначальной) подвижности объектов бытия в пространстве и времени.

В отличие от постмодернизма метафизические трактовки дают противоположное понимание пространств. Здесь определенные социокультурные пространства могут обладать своей самостоятельной свободой по отношению к человеку. Такие социокультурные пространства формируются сакрально-метафизическими смыслами и идеями. Примером такого рода пространства в христианском мире является образ «странствующей Империи» и идея преемственности