Общая характеристика онтологии как учения о бытии

Тема бытия – центральная, опреде­лившая универсальный характер философии как мировоззрения и науки, изучающей мир в целом, включая и учение о сверхчув­ственных началах и причинах бы­тия. Онтология (греч. on, ontos – сущее, logos – учение) как учение о бытии является (наряду с гносеологи­ей, социальной философией, антропологией и др.) основным разделом философии как учебной дисциплины.

Первоначально проблеме бытия был посвящен раздел метафизики (греч. μετά τά φυσικά; – после физики). Появление данного понятия связано с именем александрийского библиотекаря Андроника Родос­ского, который предложил его в качестве названия трактата Аристотеля о «Пер­вых родах сущего». Сама метафизика как учение о сверхчувственных основах и принципах бытия в классической философии первоначально и была разделом философского знания о бытии, а в настоящее время, в некоторых философских направлениях, является синонимом онтологии.

Термин «онтология» был введен Р. Гоклениусом в работе «Философский лексикон» (1613) и – параллельно – И. Клаубергом (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента поня­тию «метафизика» (1656). В категориальном употреблении и практическом использовании понятие «онтология» закрепляется Вольфом, который вводит различия между онтологией и метафизикой. Метафизикас этого времени рассматривается как раздел онтологии изучающий сверхчувственные принципы и начала бытия. А за онтологией закрепляется общее значение учения о бытии вообще.

Проблема бытия родилась у греков в рамках решения философской проблемы поиска первичных, начальных, неразложимых оснований мироздания, общества и человека, которая у греков, со времен Фалеса, оформилась в понятие «архэ».

Понятие «архэ» было введено в оборот учеником Фалеса Анаксимандром и обозначало первую и последнюю реальность всех вещей. В греческом языке слово «архэ» несет в себе такие смыслы, как «начало», «первоначало», «власть», «господство», «древность»^[1]. К этим первоосновам восходит и платоновское понятие архетип – первообраз, проформа. Понятие «архэ» для древнегреческой философии несло в себе совокупность глубинных смыслов: от первопричины до цели и смысла существования мироздания и человека.

Попытки выявления сущности и определения содержания понятия «архэ» зародили и сформировали разные философские традиции и направления. Одной из таких традиций стала философия Парменида, в рамках которой в философский оборот вошло понятие «бытие». Со временем оно заслонит собою понятие «архэ».

Бытие Парменид мыслил как абсолютную совершенную реальность. Характеристиками этой реальности является истина, красота, добро, вечность и т.п. Для него бытие – это то, что подлинно существует, не имея ни в чем и ни в ком другом причины для своего существования, но само является источником и условием существования всего. Символом бытия в философии Парменида является сфера, центр которой везде, а окружность – нигде.

Позже в философии появилось понятие субстанции, которое использовалось для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна, она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благо­даря другому. Понятие «субстанция» обозначает некоторую реальную основу конкретного мира, проявляющуюся в самых различных формах существования предме­тов и явлений.

В традиции Парменида физический мир и человек в нем – не есть бытие, но мир становления. Бытие как абсолютная реальность выступает основой и условием для многообразия вещей в их становлении. Способность вещей быть определяется степенью и самим фактом их причастности к бытию как фундаментальной основе мира. В противном случае – самораспад, вырождение и гибель^[2].

Парменид был поглощен поиском не относительных, но вечных истин – того, что подлинно есть, того, что наполняет смыслом временное существование человека, объективной реальности, которая является творческой причиной всего мироздания и человека, смыслом и целью человеческой истории. Во многом свое философское прозрение Парменид выражал в образно-художественной форме.

Открытие^[3] Парменидом бытия и есть ответ на вопрос, что бытие как совершенная реальность существует и что она открыта для человека, а следовательно, и жизнь человека обретает устойчивость и смысл. Стать причастным к этой реальности человек может благодаря мысли: мысль, умо зрение и бытие тождественны, а чувственность, чувственное познание соотносятся с миром становления.

Парменид пришел к такому пониманию мира через анализ способности вещей быть, существовать, той способности, которая выражается словами «есть», «естность». Все вещи обладают лишь относительной способностью существовать. Они ограничены в своем существовании относительно пространства и времени. Реальность, которая обладает абсолютным существованием, есть всегда и определяется Парменидом как бытие.

Учение Парменида о бытии в его отно­шении к единому, вечности, мышле­нию и истине проложило путь для будущих исследований проблемы бытия в мировой философии.

Наряду с понятием «бытие» Парменид вводит в философский оборот еще одно понятие – με ον, которое переводится на русский язык как небытие, не-сущее, ничто. Если бытие есть, по Пармениду, то небытия нет. Фундамент мира – бытие, а не ничто. Бытие – источник жизни человека и силы воина, если он вершит благо. И если челок не укоренен в бытии, то в нем начинаются процессы распада, уничтожения. Он становится носителем гибели, а воин – воплощением зла и уничтожения.

Подход Парменида получил свое дальнейшее развитие в синтезе античной философии, иудаизма и христианства. Парменидовское понятие бытия использовалось при переводе Библии на греческий язык для выражения имени библейского Бога в аспекте его абсолютного существования.

В средневековой христианской философии понятие «бытие» практически совпадает с понятием «Бог». В силу того, что Бог мыслится как абсолютная и совершенная духовно-нравственная личность, бытие принимает образ совершенной духовно-нравственной личности. Данная трактовка бытия получит дальнейшее распространение в христианской философии и обусловит богословское измерение проблемы бытия, где выделяются аспекты: а) нетварного (несотворенного) бытия Бога, Пресвятой Троицы, Иисуса Христа как Богочеловека; б) тварного (сотворенное) бытия ангелов, мира и человека. Данная трактовка бытия будет характерна и для русской религиозной философии.

В Новое время в философии утверждается трактовка бытия как совокупности всего существующего. Здесь актуализируется сам факт того, что нечто есть. При этом не ставится вопрос о способности и качественности вещей быть, существовать в прямой постановке с проблемой истины, подлинности, совершенства и т.п. Происходит своеобразная нейтрализация и упрощение проблемы бытия. В конечном итоге доминирующей в философии Нового времени становится гносеологическая проблематика.

Возрождение онтологической проблематики в философии Запада возникнет лишь в ХХ веке, особенно в Германии на основе иррационального мировоззрения. Немецкий философ М. Хайдеггер стал поворотной фигурой в возрождении онтологической проблематики.

В России проблема бытия была одной из центральных на протяжении всей истории русской философии, что и предопределит онтологизм русского типа философствования и миросозерцания.

Что касается метафизики, то первоначально она отождествлялась греками с божественным. Метафизика как первофилософия рассматривалась наукой о божественном или как теология^[4]. В этом отношении метафизическая традиции в философии противостояла натурфилософской традиции. Следует учесть замечание С.А. Левицкого о том, что «отрицание метафизики равносильно отрицанию мировоззрения, отрицанию смысла в исканиях смысла бытия… Ибо конечный смысл метафизики заключается в стремлении найти удовлетворяющие ум ответы на «проклятые» (по определению Ф.М. Достоевского) вопросы об осмысленности или бессмысленности мирового процесса. В этом отношении метафизика обнаруживает в своих предельных обобщениях родство с религией… Само понятие «абсолютного бытия», в котором метафизика находит свое предельное завершение, представляет собой метафизический псевдоним Господа Бога»^[5].

В истории философии сформировались две основные парадигмы метафизики, противостоящие и взаимоисключающие друг друга. Первая парадигма формируется фактически со времен Парменида и характеризуется абсолютностью, реализмом, непосредственным выражением и постижением бытия как объективной реальности. Этот тип метафизики следует назвать объективным. Он формируется в классической философии античности и получает свое дальнейшее развитие в неоплатонизме и религиозной философии Средневековья, в русской религиозной философии.

Вторая парадигма метафизики характеризуется относительностью, абстрактностью и не является непосредственным выражением и постижением бытия как объективной реальности. Бытие здесь заменено структурами чистого разума. Данный тип метафизики следует определить как субъективный, он формируется в Новое время и связан с «коперниканским переворотом» И. Канта^[6], является основой позитивизма, современного техницизма и искусственно формируемой реальности без учета, а порою и вопреки бытию как объективной реальности.

В философии по различным основаниям выделяются онтологические модели. Так, в зависимости от количества начал, полагаемых в основание мира, выделяются следующие модели: онтологический монизм (одно начало), онтологический дуализм (два начала) и онтологический плюрализм (множество начал).

В зависимости от характера и содержания начал, полагаемых в основание мира, выделяются идеализм и материализм. В идеализме в качестве основания мира полагается нематериальное, но совершенное начало – разум, божество, Бог, число, слово, идея и т.п. Идеализм есть общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое – вторично, производно, зависимо, обусловлено сознанием.

В идеализме выделяется две разновидности – субъективный и объективный. В субъективном идеализме основой мира утверждается сознание человека, которое обусловливает мир материальный. В объективном идеализме основой мира считается объективно существующее идеальное начало: Бог, число (у Пифагора) или слово (у Платона и неоплатоников). Примером идеалистической модели может служить философская система Г. Гегеля.

Материализм в качестве основы мира провозглашает физическое, вещественное начало. Формы объективного идеального и сознание рассматриваются производными от материального начала. Проблема соотношения материального и идеального в истории философии по своей важности приобрела характер основного вопроса философии.

Применительно к вариантам объяснения бытия на основе соотношения материального и идеального можно выделить четыре модели:

– онтологический идеалистический монизм (пифагореизм, платонизм и др.);

– онтологический идеалистический плюрализм (учение о монадах Лейбница);

– онтологический материалистический монизм (материализм марксизма);

– онтологический материалистический плюрализм (учение об атомах Демокрита и др.).

Отдельной разновидностью модели по данному основанию выступает дуализм. В нем одновременно и на равных основаниях провозглашается идеальное и материальное начала. Онтологически они равнозначны и определяют структуру бытия.

В зависимости от характера связи между различными уровнями бытия и многообразием вещей выделяются две модели – сущностная и энергийная. В сущностной модели весь мир в его многообразии (звезды, планеты, горы, люди, мифы и т.д.) предстает разновидностями одной исходной сущности – материальной или идеальной. В качестве иллюстрации к данной модели можно рассмотреть пример с химическим веществом H₂O, известным всем как вода. Она может существовать в трех физических состояниях: твердом, жидком и газообразном. Но все они производны от свойств H₂O. И дождь, и пар, и снег – это все формы проявления H₂O. Ни дождя, ни пара, ни снега вне H₂O не существует. Еще одной иллюстрацией сущностной модели может служить мифический образ фригийского царя Мидаса, который к чему бы ни прикасался – все обращал в золото. Эта модель воплощает для человека фатум, необходимость, рок, предопределенность, исключает свободу.

Энергийная онтологическая модель предполагает иерархию сущностей, между которыми происходит обмен энергиями. В этой модели сущность мира не совпадает с сущностью человека. Она предполагает возможность онтологической свободы для человека и свободное взаимодействие (синергию) сущностей мира. Эта модель была представлена в византийской философии, которая выражалась аскетической практикой исихазма в концепции синергии, а в социально-политической сфере воплощалась в концепции императора Юстиниана о симфонии властей.

В данной модели, как считается, возможность причастности физического, эмпирического мира (мира становления) к бытию как подлинной реальности посредством мышления-умозрения в корне может менять характер истории. История становится составной частью единого универсального онтологического процесса. А историософия – в качестве «учения о смысле и направленности человеческой исто­рии, ее включенности в универсальный онтологический процесс» – может рассматриваться разделом онтологии. В целом такое первоначальное понимание бытия как подлинной реальности по своему характеру метафизично и мыслится как реальность, лежащая за пределами физического и чувственного мира.

Возможны и другие онтологические модели, выделение которых осуществляется по другим основаниям.