Сказано: «Не суди!» А есть ли разница между тем, когда внутри себя мы судим людей, и – когда даем объективную оценку их мыслям и действиям?

Разница есть. Объективная оценка – это состояние бесстрастное, ему не присуща никакая эмоциональность или импульсивность, никакая личная заинтересованность в чем-либо. Когда мы судим, мы ощущаем себя лучше того, другого Человека. Мы говорим: «Он поступил так, я бы так на его месте не поступил» или «Я этого никогда в своей жизни не делал», или «Быть может я вышел бы из этой ситуации лучше, чем он». Это и есть осуждение. Осуждение всегда тесно связано с неадекватной оценкой собственных духовных возможностей и собственного кармического потока, а также – с неосознанным стремлением ощутить себя лучше или чище другого, давая эмоциональную оценку его действиям.

Поэтому говорится, что в искусстве духовного делания Человека, в искусстве очищения «кувшина сердца» (как говорили египтяне) важны три категории приятия, ибо сердце очищается именно приятием. Неосуждение формируется именно на этих трех столбах. Во-первых, это приятие правды о самом себе. Такая правда может быть возвещена, в свою очередь, тремя учителями: нашей совестью, нашим гуру и нашим ближним в момент восхода первоначальной природы его ума (или в момент проявления ума его мудрости). Независимо от того, красива или некрасива эта правда, ее важно научиться принимать. Вторая категория приятия – это приятие последствий совершенных тобою действий (положительных или отрицательных) без гнева, отторжения или протеста. И третье – это приятие ближнего со всем присущим ему широким спектром состояний.

Тот, кто размышляет над этим, воистину приходит к качеству боддхичиты или мудрого сердца.

 

 

«Всегда ли человек, искренне стремящийся осознать причину своих страданий и пытающийся действовать в этом направлении, способен прийти к такому осознанию?»

Всегда. Искренность – это великое качество души, главный двигатель просветления. Из всех качеств боддхичиты (то есть спонтанного проявления просветленной природы нашего ума, отраженной в энергиях сердца и души) – искренность наиболее точно выражает это состояние в повседневной жизни.

Поток энергии, который исходит из раскрытого сердца, мудрецами всегда уподоблялся нектару, как написано: «Думайте же о них, как об облаке лотосовых цветов (речь идет о словах – З.А.), о себе же в своей преданности – как о пчелах, вкушающих их благословенный нектар». Или – в одной из формул Единого Учения: «… да откроются древние двери и да проявится благо каждого сердца в его первоначальной полноте». Когда Человек имеет мотивацию боддхичиты, то есть искреннее желание достичь внутреннего результата для блага и эволюции других, такой результат всегда приходит. Однако подобная искренность и желание, мотивированное внешними причинами: казаться другим, стать лучше, выглядеть иначе, стать мудрее, сильнее и т.д. – это не одно и то же. Искренность – это состояние, мотивированное сострадательно, аперсонально, в котором отсутствует вопрос «для чего я это делаю», но есть понимание, что это единственно необходимая вещь, которую стоит делать.

 

 

Теперь такой непростой вопрос: «Любая вещь, любое живое существо – это творение Бога, определенный замысел Бога. Как в свете этого относиться к уничтожению насекомых паразитов, грызунов и т.д.?»

Во-первых, не все является творением Бога. Об этом уже было немало сказано. Например, пистолет или нож, изготовленный для убийства… А вот кухонный нож – это ни хорошее и ни плохое понятие. Его можно использовать для приготовления пищи, можно совершить им преступление.

Что касается различных видов живых существ, которые населяют Землю. Большинство из них являются проявлениями архетипов Божественных замыслов. Есть свое предназначение у хищников, у травоядных млекопитающих, у рыб, у насекомых… И вместе с этим отдельные виды сформированы под воздействием негативной кармы человечества, в том числе накопленной в астральном теле Земли. Для примера: крысы становятся разносчиками заразы в местах большого скопления людей. Они особенно активно расплодились в эпоху средневековья, когда большие грязные города привлекали этих грызунов. Также менялся и их генетический код. И под воздействием всех энергий, которые циркулировали через эти места, животные приобретали уже иные качества. То же самое верно относительно насекомых. Первоначальный замысел о моските, о саранче или колорадском жуке был одним, под воздействием жизнедеятельности Человека эти виды стали меняться.

Надо или не надо бороться с насекомыми и животными вредителями? Бороться, конечно, надо, но также необходимо испытывать к ним сострадание. Стремящийся к мудрости Человек относится к ним, как к не пробужденным существам, которым он сам или его далекие предки помешали достичь освобождения. Кто готов понять эти слова – поймет. Могу в дополнение сказать только, что буддийская практика – молитвы за насекомых, гибнущих под нашими ногами, имеет огромный преображающий смысл – и не столько для душ этих насекомых, сколько для сознания и духовного развития самого Человека… А по поводу борьбы с клопами – прежде всего следует истребить «клопов» из среды самого себя.

 

 

Еще один продвинутый вопрос. «Чтобы принять Божественные слова, нужно выплеснуть из сердца «затхлую воду», – утверждает читатель. Так вот он интересуется: «Как определить, что является «затхлой водой?» Уж не на основе ли твоих лекций использован такой термин «затхлая вода»?

В эзотерическом обучении сердце – это символ центрального святилища души. Его также называют срединным храмом, священным кувшином или «вместилищем». В египетской терминологии сердце обозначается словом «АБ» и рисуется в виде кувшина с двумя ручками. Сердце, которое прошло через духовное обучение, называется АБ НЕФЕР – Благое Сердце. Существует также великая мантра: «АБ НЕФЕР ХЕТЕП» – Мое Сердце Омыто в Ликовании.

Интересна следующая практика. Ученику предлагается визуализировать себя в двух местах: сидящим на берегу горного ручья и - у болота, поросшего осокой, где вода неподвижна и гнилостна. Ему предлагается выбрать себе воду для питья. Естественно, он отвечает: «Я хотел бы пить воду горного ручья».

У меня в одном стихотворении было сказано так: