ВНИМАНИЕ. «Сердце чисто созижди во мне, Боже»

 

«Сердце чисто созижди во мне, Боже»

 

Надобно стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением, ибо и при всем с обеих сторон желании понести друг друга и жить мирно враг не оставит возмущать ничтожными вещами и раздражать самолюбивую часть... (III, 176, 310).

 

Пишешь ты о своем горе и о душевных немощах, кои ощущаешь кроющимися внутрь тебя. Это хорошо, что ты видишь их и ощущаешь, находясь в неослабной борьбе страстей (IV, 238, 527).

 

В таком святом месте, при молитвенном настрое­нии и приготовлении к Святым Тайнам и по принятии оных, враг имел силу колебать вас вашими страстьми; отчего же это? Не оттого ли, что не имели самоукорения, и смирения, и любви, но предавались действию страстей: гордости и раздражительности. Хотя и про­сили в молитве Бога: сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12); но молитва эта не имела ника­кой силы, потому что и не думали о том, чтобы самим наблюдать за своим сердцем и приражаюшиеся страс­ти исторгать, отсекая <их> в начале прилогов, пока они малы и не возрастут до исполинских размеров, и не очищали сердец своих. И могли ли вы предстать на молитву без злопомнения, когда продолжалась между вами вражда, даже до приезда в С? (III, 181, 319).

 

...Вы имеете благое произволение понести друг друга, но в минуты случаев приражаетесь и обличает­ся ваше гнилое устроение; не говорю уже о любви и смирении, — но ежели бы было уготование, и в самое время самоукорение, то ничто же бы успел враг на ваше волнование (IV, 42, 89).

 

...Пишешь, что... много открыла в себе дурного: что ж из этого? Я полагаю ту пользу, если мы видим в себе дурное что, то и невольно смиряемся и каемся пред Богом; а нельзя того похвалить, когда будем видеть в себе добро (фарисейски). Надобно делать добро, но не думать, что мы оное сделали: пусть оценит оное Бог, а не сами мы. а нам надобно зрети своя согрешения и не осуждати ближних своих (I, 237, 447).

 

Откровение твое читал, и вообще скажу, что на­блюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокру­шенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к ис­правлению жизни нашей, когда залог смирения бу­дет в сердце нашем. А не думать, что я пишу откро­вение, и довольно того, и этим еще возноситься! (V, 576, 775-776).

 

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед — остережения от оных (I, 233, 454).

 

Давать свободу своим чувствам опасно

 

Вот ты видела на себе живой урок своей немощи и как опасно давать свободу своим чувствам: зре­нию, слышанию, глаголанию, осязанию и прочим; от них принимает ум впечатление и передает сердцу, а оно, пленившись, забывает свой долг. И что ж? В са­мом благоговейном предстоянии пред иконою Влады­чицы не могла отсечь своей воли, давши свободу взо­рам; тут-то бы и надобно употребить настоятельство ума над чувствами — не смотреть; отсечь в этом свое хотение и малую потерпеть болезнь, не исполнив воли взглянуть. От малого доходит и до великого... Св. Дорофей пишет: «враг не понуждает прямо ко греху, не говорит: иди соблуди, убий; но малыми привлекает: что из сего, что погляжу? или оскорблюсь?»; и проч. А после и другое искушение помысла предлежало тебе от слуха; все сие, конечно, попущено к искушению самовластного произволения, но согласие с оным происходит от залога гордостного. «Где па­дение, там предварила гордость», — слова св. Иоанна Лествичника. Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомуд­рии и о прочем. Памятпю своих согрешений и нера­зумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (III, 288, 515—516).

 

При рассеянной молитве смиряйся и не унывай

 

Не смущайся за то, что ты в церкви не можешь стоять неразвлеченно и за то, что сон тебя борет; это все пройдет, когда будешь смиряться и не унывать; и все это для того, чтобы ты не возносилась, ходя в церковь, и других бы не осуждала; имей мытарево чувство, что ты грешна, и довлеет ти, а до чистоты молитвы еще далеко (III, 249, 421).

 

Увлечение мирской суетой, как терние, подавляет и убивает духовный плод

 

...Книга сия <св. Иоанна Лествичника> много пользы вам принесет, когда внимательно будете оную читать; только уже рассеянность светских забав и суетных занятий не будет совместна с таким устрое­нием; но все доброе семя, какое насеется на сердце вашем от чтения сего, как тернием и волчцем подавит, и оно останется без плода (I, 132, 275).

 

Истинное внимание должно приносить плоды смирения и любви

 

Пишешь, что не можешь внимать себе от мно­гих скопившихся тебе скорбных приключений и от внутреннего душащего тебя креста. Слово о внимании часто и в первых письмах твоих воспоминала и что прежде больше внимала себе; а кажется, ты сим только себя обольщала, считая себя за внимающую, а ежели от сего что-нибудь и исправляла, то в оном полагала свое спасение. Это не есть истинное внима­ние, ибо оно не принесло никакого плода смирения, а без сего последнего никакие наши добродетели, хотя бы они и действительно были, не благоутодны Богу; так как и при лишении любви другие добродетели не принесут никакой пользы. Советую тебе испытать себя внимательно, имела ли ты, при внимании твоем, попечение о сих двух добродетелях: любви и смире­нии? А когда нет, то в чем же и о чем ты имела над собою внимание? (III, 50,130).

 

 

ВОЗНОШЕНИЕ (См. ГОРДОСТЬ)

 

Возношение низвергает в бездну страстей

 

Благодарение Господу, что заметила вражий прилог, возвышающий тебя за откровение <помыслов> и хвалящий за сие; когда чрез сие откровение получите плод смирения, тогда воздавайте славу Богу, а не себе (Ш, 152, 277).

 

Ты пишешь о своем возношении при сторонней похвале и просишь наставить, как избавиться от оной? На это мы много имеем учения в слове Божием: еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Бо­гом (Лк. 16, 15); и всяк возносяйся смирится; сми­ряяй же себе вознесется (Лк. 18, 14). Помня сии слова, низлагай привозникающие хвалебные помыслы. И как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений (III, 147, 271).

 

...Да не вознесется сердце твое о мнимом своем разуме и духовности; аще ли кто мнится ведети что, ничто же весть (1 Кор. 8, 2), и паки: аще кто мнится мудрым быти в вас, буй да бывает, да премудр будет (1 Кор. 3, 18) — это слова Писа­ния... Надобно иметь большую осторожность, бесове хитры и безсонны... (VI, 54, 87).

 

...Возношение, т. е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков... (IV, 200, 457).

 

 

ВОЛЯ

 

Отвержение своей воли и разума - первый шаг к благоугождению Божию

 

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надобно показать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих сей путь: а до того времени имеешь и теперь к сему случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире — вот отвержение. Второе: всякий помысл, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение; а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным представляющим тебе твои исправления, а ближних уничижающим (III, 85,183—184).

 

Покорность же родителям отсечением своей воли нужна и полезна; ибо ты должна себя к этому приуго­товить и приучить заблаговременно; там, т. е. в мона­стыре, первый долг — отвержение себя, своей воли и разума, к чему слова Спасителя нашего нас призыва­ют: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой (Мф. 16, 24). Отверже­ние-то своей воли и разума соделывает крест или скорбь, служащие нам на спасение (III, 84,181).

 

О творящем свою волю

 

N непременно должно было отправить <из мона­стыря> ибо св. Иоанн Лествичник пишет: «лучше послушника изгнать из обители, нежели допустить творить свою волю; отгнанный может уцеломудриться, а когда попустится творить свою юлю, бедне будет плакатися при исходе»... (IV, 35, 72).

 

Отсечение своей воли и разума - путь к смирению

 

Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле — есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно (V, 2,21).

 

Я вам предлагал, что желающим исполнять волю Божию предлежит брань от невидимых духов злобы, что вы видите теперь и на себе действуемое. Отсече­ние своей воли и несоставление своего разума есть первое средство к стяжанию смирения, а от оного — рассуждения. Враг, не хотя вас до сего допустить, представляет вам в ужасных видах сие спасительное средство; рассуждая только об оном, возмущаетесь умом и сердцем, корень же сего есть самолюбие и гордость (I, 3, 9).

 

Вы должны знать, что подвиг сей <монашество> небезтрудный, ибо Господь сказал: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24). Отвержение себя состоит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководи­телю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться страстей и гре­ховных действий, и тако помощию Божиею получить спасение (I, 130, 269).

 

Враг не терпит послушания

 

Вы до сих пор на своем мнении и разуме и своею волею основывали свое исправление и спасение; от­того и силы ваши в противоборстве изнемогают, что по причине оного самомнения имеет враг свободный и сильный к вам приступ. Рассмотрите, не истинно ли сие? Вы на опыте дознали, что делая не рассуждая, с повиновением, исполняете весьма легко и спокойно, с пользою. В удостоверение, сколько враг не терпит того, кто находится в покорении отеческом, и какие ухищряет козни, дабы удалить от повиновения... (I,3,9).