ГОТСКИЙ АЛФАВИТ

Кандидат должен зарегистрироваться на сайте Стипендиальной программы Института Конфуция, заполнить “Бланк заявления на получение стипендии от Института Конфуция”, а также прикрепить следующие документы в электронном виде:

1. Сканированная копия загранпаспорта (страница с фотографией)

2．Сканированная копия результатов прохождения HSK, HSKK или BCT, BCT (устный экзамен)

3. Нотариально заверенные документы окончания самого последнего высшего образования и аттестаты об академической успеваемости

4．Рекомендательное письмо и письмо - поручительство. Кандидаты на степень магистра по специальности “Преподавание китайского языка как иностранного” должны отправить 2 рекомендательных письма на английском или китайском языке от научных руководителей (являющихся доцентами или профессорами), а также подписанное и на китайском языке письмо -поручительство о как минимум пятилетнем опыте работы (после окончания Вуза) в сфере преподавания китайского языка. Студенты китайской специальности любого высшего госучреждения, не относящегося к Институту Конфуция, должны отправить рекомендательное письмо от ректора своего учебного заведения.

5. Кандидаты, не достигшие 18-летнего совершеннолетнего возраста, обязаны предоставить соответствующий документ- доверенность о праве нахождения в Китае;

6．Победители школьного или студенческого конкурса китайского языка “Китайский мост” должны предоставить свидетельство о получении стипендии от Ханьбань. Победители различных соревнований должны отправить свидетельство о победе и рекомендательное письмо от соответствующей организации в своей стране.

7. Преподаватели китайского языка должны предоставить характеристику от организации-работодателя о качестве преподавания и объеме рабочей нагрузки за определенный срок.

8. Все остальные документы на поступление готовит организация - поручитель кандидата.

 

Руны

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги, и Один их вырезал.

«Речи Высокого» (перевод А. Корсуна)

Руны — основной магический алфавит Центральной и Северной Европы. Как и греческие буквы, руны — это не просто система знаков, предназначенных для передачи информации. Как и греческие буквы, они заключают в себе символические значения, далеко выходящие за рамки представлений материалистической теории информации. Руны ис­ключительно валены и сегодня: интерес к ним неоднократно возрождался в течение всего XX столетия. Совместное приме­нение научных и эзотерических методов сделало руны важной областью теоретического и практического эзотеризма. Неко­торые академические исследователи рун сожалеют о таком положении дел. По их мнению, свидетельства о магическом или символическом использовании рун в прежние времена явно недостаточны для того, чтобы восстанавливать их сегодня. Но эти ученые едва ли способны приблизиться к представле­ниям, лежащим вне их опыта: все они являются представителями современного материалистического мировоззрения, ко­торое отрицает истинность другого, альтернативного видения реальности. Даже если они и правы, это ни в коей мере не обесценивает современные эзотерические исследования и практику.

Смысловые связи слова «руна» сами по себе показывают, что даже в самой глубокой древности руны были частью духовного таинства, непосредственно связанного с сокровен­ными тайнами магии. Это значение явно проступает в языках Северной Европы, где оно близко примыкает к группе слов, обозначающих «шептание»: в их числе старокельтское слово «ran», средневаллийское «rhin”, староанглийский глагол «town» и современное немецкое слово «raunen». В современ­ном ирландском языке слово «run» означает «секрет» или «решение», «rundiamahair» — тайну, «runai» — это секре­тарь, a «rancleireac» — чиновник для особо важных поруче­ний. Как свидетельствуют современные ирландские слова, рунами обычно пользовались для гадания и принятия реше­ний. В англосаксонской Англии совещания государственных советников назывались «рунами». К рунам на таких собрани­ях прибегали, когда возникали затруднения. В традиционной шотландской системе фермерского хозяйствования, известной под названием Run-Rig, жребии (руны) использовались для того, чтобы определить, какой «rig» (надел) достанется како­му крестьянину.

Происхождение рунического алфавита или, если точнее, «Футарка» долго было предметом ожесточенных споров между исследователями древней европейской культуры. Теории возникали и исчезали в соответствии с духом времени, а ученые выводили руны то от финикийского, то от полинезийс­кого, то от классического греческого, латинского, этрусского или готского письма. В некоторых случаях шовинистически настроенные националисты и даже расисты использовали теории о происхождении рун для обоснования заявлений о собственном национальном превосходстве. В таких случаях они утверждали, что руны возникли совершенно независимо, не имея предшественников, и были творением той нацио­нальной группы, к которой принадлежали сами исследовате­ли. Даже теперь, несмотря на множество научных изысканий и умозаключений, существует множество противоречивых мнений. Большинство ученых, однако, считают доказанным, что, как алфавит, рунические знаки происходят от североиталийского письма, употреблявшегося этрусками. История сви­детельствует о том, что руны использовались этрусскими торговцами янтарем, которые завезли их из Италии через Центральную Европу на побережье Балтийского моря. Име­ются также археологические свидетельства о связи между североиталийским письмом и рунами. При раскопках в райо­не Негау в Австро-Венгрии в 1812 г. было обнаружено 26 бронзовых шлемов с полями, датируемых IV в. до н. э. На шлемах были выгравированы надписи на германском языке, среди них — имя бога войны. Интересная особенность этих шлемов заключается в том, что все надписи выполнены севе­роиталийским письмом. Однако, несмотря на эти доказатель­ства, некоторые исследователи считают рунический алфавит прямой модификацией римского письма. При статистическом подходе можно обнаружить, что в этрусском алфавите есть 10 букв, по форме и звучанию соответствующих буквам Старшего Футарка, а в римском алфавите таких букв всего 8. Но этот аргумент слабоват, поскольку в римском алфавите есть еще пять букв, похожих на руны, но не идентичных с ними. Кроме того, некоторые буквы в этрусском, древнелатинском, римском и руническом алфавитах почти идентичны между собой, доказывая тем самым свое общее происхожде­ние от финикийского алфавита Ахирама, употреблявшегося около 1000 г. до н. э. Но, как вы уже смогли понять из этой книги, в любом исследуемом алфавите можно обнаружить различные отклонения в написании одних и тех же букв. Какое количество таких отклонений превращает «старый» алфавит в «новый» и «другой», зависит, прежде всего, от позиции исследователя. Без сомнения, страсти вокруг аргументов будут бушевать до тех пор, пока люди будут интере­соваться рунами.

 

На протяжении всей истории алфавитов, магических и немагических, отдельные ученые, мистики и правители игра­ли важную роль в составлении нового порядка букв. Некото­рые исследователи считают, что это касается и рун. Предпо­лагается, что они сформировались тогда, когда некоторые из оккультных знаков, высекавшихся ранее на скалах и употреб­лявшихся при гадании, стали ассоциироваться с отдельными буквами трансальпийских алфавитов. Осуществление такого синтеза отображено в мифе о самопожертвовании Одина. Согласно этому мифу, открытие рун для человеческого исполь­зования произошло в результате ритуального самоистязания. В строфах 138 и 139 норвежской поэмы «Речи Высокого» мы читаем:

Знаю, висел я

в ветвях, на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину

в жертву себе же

на дереве том,

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не поил меня,

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная, их поднял,

и с древа рухнул.

(Перевод А. Корсуна)

Этот миф напоминает о ритуалах северных шаманов; об архаичной магико-религиозной традиции, которая некогда была существенной частью культуры многих народов — от Скандинавии и Центральной Азии до Северной Америки. В мифе об открытии рун Один (подобно древнегреческому Гермесу, являющийся богом магии, поэзии, вдохновения и гадания) прибегает к шаманской практике. В прежние вре­мена шаманы пользовались экстатическими методами для достижения измененного состояния сознания. Они верили, что таким образом они посещают миры, лежащие вне этой материальной действительности. В этот метод входило отшельничество, соблюдение поста, употребление натуральных галлюциногенных веществ растительного происхождения и физическое самоистязание. Как явствует из мифа об Одине, овладение рунами было связано с самоистязанием на дереве в течение 9 дней и ночей — традиционного магического срока. Вследствие этой ордалии исторгнутая мучением вспышка внутреннего видения позволила Одину постигнуть весь потен­циал рун для употребления их человеком. Очевидно, это произошло в результате слияния предрунических оккультных знаков, интуитивно использовавшихся для гадания, с рациональным фонетическим алфавитом. Это был редкостный мо­мент агонии и экстаза, под влиянием которого обе стороны человеческого разума — интуиция и рациональность — дали единый отклик на один и тот же знак.

Совпадение некоторых знаков древних европейских наскальных надписей с буквами средиземноморских алфавитов ясно указывает, что многие руны берут начало от двух основных источников. Создатель рун, земной Один, объединил две системы. Это было совершено посредством глубокого пони­мания, позволившего добраться до общего, глубинного уровня, лежащего в основе обеих систем, прежде существовавших раздельно.

Точно так же, как буквы любой письменности могут происходить из разных источников, индивидуальное значение каждой руны может происходить от двух источников и сочетать их в себе. Греческий язык, ранняя форма которого дала начало североиталийскому письму, имеет целые ряды значений для каждой буквы (подробнее об этом см. в главе 2). Поэтому весьма вероятно, что этрусский и кельто-иберийский алфавиты также имели соответствующее эзотеричес­кое значение для каждой буквы. Независимо от того, из какого источника происходят отдельные рунические знаки, те рунические буквы, какими мы их знаем, не были в своей массе взяты из какого-либо другого письма. В отличие от других алфавитов, изначально являющихся производными финикийского письма, в руническом алфавите буквы расположе­ны по-другому: F, U, Tli, A, R, К. Поэтому рунические алфавиты часто называют Футарками. Однако это новое рас­положение букв, которое многие считают основным доводом в пользу создания рун одним творцом, не является таким нерациональным, как это может показаться. Если принять во внимание смысловые значения рун, то этот порядок весьма рационален и связан со сменой времен года. Именно внедре­ние оккультных знаков из районов Средиземноморья, Альп и Северной Европы в новую систему является наиболее важным аспектом генезиса рун. В далекие времена, семь тысяч лет тому назад, глиняные изделия, относящиеся к культуре Винка на Балканах, несли на себе оккультные знаки, многие из которых по своей форме напоминали руны, появившиеся более чем пять тысячелетий спустя. К тому же, многие оккультные знаки, известные сейчас как руны, уже существо­вали в виде фигур, использовавшихся в наскальных рисунках.

Пиктографические наскальные росписи возникали в различ­ных районах Европы, наиболее отчетливо во время позднего бронзового и раннего железного веков (1300—800 гг. до н. э.). Такие росписи часто называют «хэлльристинингар> (по названию их в Скандинавии), хотя подобные образцы встре­чаются в Британии, Ирландии, Испании, а также в Германс­ких, Швейцарских и Итальянских Альпах. Эти хэлльристи-нингары содержат разнообразные оккультные знаки, которые можно найти в самых ранних рунических алфавитах.

Собрания предрунических знаков, оккультных и симво­лических, иногда называют «рунными кладами». Даже в наи­более развитой форме многие руны обнаруживают свою пиктографическую сушность. Считают, что первая руна, Feoh, обозначающая рогатый скот, напоминает рога коровы, а вторая, Ur, передает форму сильного тела дикого быка. Третья руна, Thorn, формой похожа на шип. Подобным образом, шестая руна, Kennaz или Сеп, воспроизводит древний освети­тельный прибор, «kienspanhalter». Восьмая руна, Wyn, имеет форму флюгера. Руна Nyd, которая означает «потребность», похожа на лукообразное приспособление, использовавшееся в старину для разжигания священных костров «чистого огня», а руна льда, Is, имеет форму сосульки. Elhaz или Eohh связана с лосем (Elk) и напоминает его ветвистые рога. Ehwaz и своим названием, и формой напоминает тело лошади. Lagu — это лук-порей, или вода, переливающаяся через край (кстати, эта руна символизирует воду), a Odal имеет форму ограды. Руна Yr обозначает лук и похожа на него своей формой. Stan имеет форму камешка или фишки, используемой в настоль­ной игре, a Wolfsangel формой подобна «волчьему крюку», употреблявшемуся в былые времена. Руна Zin — это удар молнии, атрибут одноименного бога небес. Erda, подобно Odal, огораживает землю, Sol представляет собой солнечный диск с лучами света.

Мы знаем из трех сохранившихся древних текстов, что каждая руна с давних времен имела специфическое значение.

Рис. 21 Руна Man, как она выглядит в традиционном немецкой фахверке (постройке с бревенчатым каркасом). Представлены руна в старшем футарке и более поздняя версия буквы Man, а также ее структурная взаимосвязь с очертаниями человека и формой здания.

Эти рунические поэмы — англосаксонская, норвежская и исландская — дают нам знать, что для описания отдельного знака или буквы использовались некие специфические объек­ты или понятия. Вследствие этого каждая руна сама по себе представляет определенное понятие, заключает в себе опреде­ленный аспект существования, выражающий глубинную при­роду внутренней структуры реальности. Таким образом, каж­дая руническая буква, подобно еврейской или греческой, является символическим хранилищем знаний и понятий, ко­торые становятся явными при более глубоком изучении. Согласно этому представлению, каждая отдельная руна выра­жает свойство, открывающееся миру нашего опыта через специфические предметы или процессы, характеризуемые ру­ной. Но, в отличие от многих древних магических систем знания, где понятия были жестко сформулированы в далеком прошлом, руническое учение развивается до сих пор. Эта особенность делает его очень динамичной и созидательной областью знаний. В сущности, значение каждой руны фикси­ровано, соответственно описанию в рунических поэмах. Но, поскольку с каждым новым днем создаются новые вещи, приобретается новый опыт, происходит развитие и формиро­вание новых взаимоотношений, эти кажущиеся фиксирован­ными значения рун могут обогащаться новым смыслом в зависимости от новых обстоятельств. Каждое время и каждое место неповторимо и ни на что не похоже; поэтому действие рунических архетипов должно соотноситься со специфическими условиями данного момента.

Благодаря особой связи каждой руны с определенной вещью или свойством, пользуясь комбинациями рун можно описать или исследовать каждый аспект всего существующего. Руны в своей символической роли рассматриваются как ана­логи реальности, — таким образом, каждая комбинация букв передает совокупность событий. Именно в силу вечно под­вижной природы всего существующего, никто не может дать окончательную формулировку значений рун. Имея в виду эту гибкость, современные мастера рун свели совокупность поня­тий и связей, составляющих сущность рун, в детализирован­ную и стройную систему. Этот процесс продолжается и сейчас. К сожалению, большая часть академических ученых проходит мимо этого аспекта рун, ошибочно полагая, что их развитие завершилось в средневековый период и, следователь­но, является «дописанной книгой». Доктор Стивен Флауэрс, написавший несколько превосходных книг о традиционном и современном руническом знании, является заметным исключением в этой прискорбной тенденции. Ряд других ученых Германии и Англии сделали ценный вклад в изучение рун и открыли новые перспективы в их исследовании как на физи­ческом, так и на духовном уровне. Рунические знания — это живая система, которая возрождается, обновляется, восстанавливается и совершенствуется как жизнеспособная область знания, равноценная любой другой магической системе, ис­пользуемой сегодня.

Рис 22. Рунный камень из Дании.Линии символизируют осевое древо мироздания — Иггдрасиль. Руны читаются от основания к верхушке, затем сверху вниз по правой стороне плоскости, а затем снова вверх по левой стороне.

В истории существовало множество рунических алфави­тов, одни из которых тесно связаны друг с другом, другие же значительно отличаются между собой. Имеется также нес­колько рунических букв, которые никогда не включались в установленные рунические ряды. Кроме того, с возрождением рун в двадцатом столетии появилось еще несколько их разно­видностей, имеющих в основе тот или другой древний алфа­вит. Самый старый законченный вариант известного руничес­кого алфавита называется «Старший Футарк» или «общегер­манский Футарк». Наиболее ранний полный рунический ряд этого Футарка вырезан на готском камне из Килвера (острове Готланд, Швеция). Он датируется началом пятого столетия. Этот рунический ряд имеет 24 буквы. Они традиционно объединены в три группы по восемь букв в каждой, что напоминает греческую традицию делить алфавит на три огдо-ады, отражающие три части вселенной.

Каждая группа из восьми рун известна под названием «an» — скандинавское слово, которое имеет ряд значений, касающихся места, направления и происхождения. В своем наиболее фундаментальном значении оно описывает восемь направлений и является родственным шотландскому слову «airt» и ирландскому слову «aird» (означающих направление, а точнее, одну восьмую часть горизонта). «Aird” имеет допол­нительное значение «внимание». Согласно мнению современ­ных исследователей рун, каждый из трех рунических аттов находится во власти бога или богини из пантеона нордической традиции. Первый атт, который начинается с руны Feob (F), посвящен и находится во власти божеств плодородия и при­ращения — Фрея и Фрейи (Frey и Freyja). Второй атт, начинающийся с руны Hagal (h), связан с богом-стражем Хеймдаллем и покровительницей преисподней, богиней Мор-дгуд. Третий атт, который начинается с руны Туг (Т), посвя­щен древнему североевропейскому богу небес Тюру (Тиу или Зиу) и его супруге, богине Зисе.

Рис. 23. Параллельные рунические алфавиты:1. Старший Футарк с добавлениями; 2. Руны, вырезанные на камне (Рок, Швеция); 3. Датские «смешанные руны»; 4. Пунктированные» руны. Около 1300—1600 гг.

Порядок расположения букв старшего футарка жестко фиксирован, хотя и отличается от порядка греко-латинских алфавитов. Важность порядка, в котором расположены руны, обнаруживается при детальном исследовании значений рун. В этом случае можно увидеть, что рунический ряд представляет собой связную последовательность. Изменить его порядок — значит исказить и лишить смысла этот образец, так как здесь строгая последовательность обусловлена связью с временными циклами. Единственное исключение в этом порядке составля­ют две последние буквы, 23-я и 24-я, Odal и Dag. Иногда Odal идет впереди Dag.

В ходе истории число рун не было постоянным. Хотя их порядок остался почти неизмененным, фризы, обитавшие там, где теперь находится северо-восточная Голландия и севе­ро-западная Германия, сочли необходимым создать четыре дополнительные руны. Рунический алфавит из 28 букв был сформирован приблизительно в 550—650 гг. до н. э, Известны несколько фризских рунических досок (одна из них датиро­вана приблизительно 800 годами н. э.), покрытых рунически­ми формулами, дающими их обладателю власть над морскими волнами. Фризский Футарк был увеличен в Англии за счет дальнейшего добавления рун. В конечном итоге, он перерос в рунический алфавит, включающий 33 буквы, который сло­жился в XIX столетии в Нортумберленде и является самым длинным. В англосаксонских рунических рядах заключитель­ный атт содержит руны, обнаруживающие до некоторой степени кельтское влияние. Кроме этих букв, имеются также более поздние дополнительные руны, которые хотя и употреб­ляются, но не входят в состав алфавитов.

В Англии, вследствие сильного влияния церкви, нормой стал латинский алфавит, и руны уже не употреблялись официально. Но, конечно, они продолжали жить в сельской тра­диции. На протяжении всей истории существования рун шло их постоянное развитие: руны не стали неизменным алфави­том, застывшим на определенном отрезке времени. Алфавиты развиваются согласно потребностям места и времени, в кото­рых они находят употребление. В ходе истории руны получили наиболее полное развитие в Скандинавии, часть которой оставалась языческой вплоть до двадцатого столетия. Здесь они ежедневно использовались для всевозможных целей — от фермерских клейм и купеческих ярлыков (Bumerker и Merke-lapper) до церковных надписей и магических формул на талисманах и амулетах. Руны также стали неотъемлемой частью календарей. Скандинавские алфавиты сперва лиши­лись восьми рун из первоначальных 24, но позже старые руны были восстановлены, а новые — добавлены. Эти руны, кото­рые находили ежедневное практическое использование до конца 18-го столетия, имели другой порядок, чем Старший Футарк и его производные. Необходимость обозначать в ка­лендаре 19-летний солнечно-лунный цикл породила особый календарный рунический ряд. К обычным скандинавским 16-ти рунам были добавлены три новых — две с фонетичес­ким значением буквы «Икс» и одна, звучащая как «Y».

(перевод текста) ... не такие иероглифические знаки, на первый взгляд, кажущиеся беспорядочно размещенными, но составляющие более разумно упорядоченный текст, чем руны на датских Rimestocks или шведских и норвежских Primstaves, где шест­надцать простых рун и три сложных в их алфавитном порядке дают то же золотое число 19, которое дают первые семь букв во многих церковных записях:.. Prey — принимается за 1, Ur.. за 2, Thor.. за 3, Os.. за 4, Reid,. за 5, Kaun.. за 6, Hagl.. за 7, Naud.. за 8, Is.. за 9, Аг., за 10, Sun.. за 11, Туr.. за 12, Biark.. за 13, Laugur.. за 14, Madur.. за 15, Aur.. за 16, Aurlaugr.. за 17, Twimadur.. за 18, Belgtzbor.. за 19. Из них три последние являются составными знаками и скорее слогами, чем буквами... Рис. 24. Выдержка из книги д-ра Роберта Плота «Естественная история Стаффордшира» (1690), разъясняющая использование скандинавских рун в качестве календарных цифр.

Имеются тысячи дошедших до наших дней примеров употребления древних рун. Начиная с середины третьего века нашей эры и вплоть до конца XVIII века рунические надписи можно было увидеть на многих предметах повседневного назначения. Одни из них указывают на предназначение предмета, другие — на имя его создателя или владельца, а третьи имеют магическое назначение. Сохранилось множество сви­детельств, доказывающих, что руническая магия имела боль­шое значение в боевом искусстве Севера. Были обнаружены отдельные руны, вырезанные на древках стрел, найденных в болотах Нидама в Дании, датированных приблизительно 400 гг. н. э. Существовал обычай давать имена военному снаряжению и оружию всех видов. Эти имена имели магичес­кое значение и вырезались руническими знаками. Целый ряд их сохранился до сих пор. Самые ранние рунические надписи на оружии — это надписи на копьях. Копье из Овре-Стабу (Дания), носящее имя Raunyar («Испытатель»), датируется приблизительно 150 гг. н. э. Другое копье, найденное в Дамсдорфе (Бранденбург, Германия) и датируемое столетием позже, носило родственное имя Rannja, «Нападающий», а еще одно, алеманского происхождения, обнаруженное в Вурмлингене (южная Германия) и датируемое приблизительно 600 гг. н. э., имело руническое название Dorih, означавшее «Могучий храбростью». Считается, что другие известные ру­нические названия копий, включая Gaois, означают «крикун» и «горлопан». Во времена викингов и норманнов самым грозным оружием были боевые топоры, и они также получали имена, записанные рунами. Среди надписей такого рода имеются «Дьявол щита», «Волчья рана», «Колдунья битвы». «Дьявол» и «Колдунья» были наиболее популярными названи­ями боевых топоров. Самым мистическим видом оружия всегда считался меч, и названия мечей в самых ранних записях свидетельствуют об этом. Старинная англосаксонская поэма «Беовульф» называет одни из них:

Также герою стало подспорьем

то, что вручил ему вития Хродгаров:

мен. с рукоятью, старинный Хрунтинг,

лучший из славных клинков наследных

(были на лезвии, в крови закаленном,

зельем вытравлены узорные змеи);

в руке героя, ступить решившеюся

на путь опасный, на вражью землю,

тот меч не дрогнет — не раз бывал он,

клинок остреный, в работе ратной.

(Перевод В. Тихомирова)

Названия мечей передают свойства оружия как на физи­ческом, так и мистическом уровне. Значения некоторых из них сейчас утрачены и остаются частью все еще нерасшифро­ванной магической криптологии рун. Так, меч, принадлежав­ший двум королям по имени Оффа, символ саксонского и мерсийского королевского сана, именовался Скреп. Названия нескольких прославленных мечей записаны в норвежских сагах. Сага о Босоногом Магнусе сообщает, что король Магнус «был опоясан мечом, который звался Леггбитр («кусающий за ноги»). Его гарда была из моржовой кости, а рукоятка инкрустирована золотом. И было это одно из лучших ору­жий». Сага о Кормаке рассказывает о злоупотреблении зна­менитым мечом, известным как Скефнунг. В отрывке из Саги об Этиле, которая повествует о битве при Брунабурге, прои­зошедшей на севере Англии в 937 году, тоже упоминаются рунические имена мечей: «Торольф имел широкий и толстый щит, очень крепкий шлем на голове и меч, который он называл Ланг (Длинный), большое и хорошее оружие. У Эгила было такое же снаряжение, как у Торольфа: он имел меч, который он называл Надр (Гадюка), полученный им из Курляндии; и было это отличное оружие...» Среди названий мечей, упоминаемых в сагах, встречаются следующие имена: Пламя Одина, Лед битвы, Огонь щита, Огонь морского коро­ля, Огонь битвы, Факел крови, Змея раны, Змея кольчуги, Страх кольчуги, Разрыватель сетей войны, Шлем собаки, Язык ножен. Все эти имена являются кеннишами (метафорически­ми оборотами речи), и многие из них — явно рунические. Традиция рунических названий мечей продолжалась и во времена рыцарства. Например, меч, обнаруженный в камен­ной гробнице в Коросойгадене, вблизи Осло, не имеет пись­менных знаков на лезвии, но на верхнем ребре эфеса, сделан­ного из бронзы, имеется руническая надпись, выполненная, по всей видимости, в начале XIV в. Сам же меч, скорей всего, был изготовлен в тринадцатом столетии.

Но руны наносили не только на оружие. В ходе раскопок древнего поселения норманнов, произведенных Ф. Уолесом на Фишембл-Стрит в Дублине (1980 г.), были обнаружены и другие рунические предметы. Одним из них был кусок дерева с руническим рядом, известным как дублинский Футарк (два слегка измененных варианта скандинавского младшего Футарка из 16 букв). Другой важной находкой был отросток оленьего рога с рунической надписью «Hum Hiartar» («рог оленя») — возможно, магическое обращение к материалу перед его использованием. Другая надпись на отростке рога — «La Ausap” — остается неразгаданной.

Несмотря на повсеместное использование рун как средс­тва коммуникации и записи, они больше известны в качестве магического алфавита. Конечно, они интенсивно используют­ся для магических целей в наши дни, но сохранилось также много примеров того, как их использовали в старину. Среди этих примеров — и магические формулы языческих времен, и христианские надписи, и тексты средневековой магии, сочетающие в себе язычество и христианство. Кентерберийский рунический амулет против заражения ран, датируемый 1073 годом, содержит слова: «Да хранит тебя Тор». Интерес­ную смесь религиозных традиций — исламской, христианс­кой и языческой — представляет собой загадочная монета, найденная в могиле, относящейся к XI столетию, на острове Борнхольм в Прибалтике. Это — куфическая монета из Самарканда, датируемая 907—13 гг., с мусульманской над­писью на арабском языке, поверх которой выгравированы руны. Эта магическая руническая надпись сделана по-латыни и является традиционной христианской фразой о вечной жизни погребенного.

Любовные амулеты были еще одним средством рунической магии, благодаря которому она процветала. Раскопки при монастыре Эбельхольм в Сьеланде (Дания) явили на свет свинцовый любовные амулеты с руническими надписями, а старинная палочка из Виборга, Северная Ютландия, с резьбой, представляющей собой смесь крестиков и рун, давно известна как виборгская «любовная палочка». Прошли столе­тия, но этот магический способ процветает еще и сегодня! Но одним из наиболее впечатляющих пережитков средневековой рунической магии является «лечебная палочка» из Рибе (Дания). Она представляет собой квадратную в сечении сосновую палочку длиной около тридцати сантиметров с вырезанным на ней руническим заговором против «трясовицы» — ма­лярии. Датируемая примерно 1300 гг., она содержит заклинание, отражающее двойное вероисповедание: «Молю о за­щите Землю и Небеса свыше, Солнце и св. Марию и Самого Господа Бога. Дабы он даровал мне руки, чтобы возвращать здоровье, и врачующее слово, чтобы лечить от трясовицы, когда в том будет надобность». В формуле сначала призывают­ся божественные силы — Господь Бог и Божья Матерь, в образе св. Марии, солнечная сила небес и Земля. После этого следует экзорцизм, формула для устрашения и изгнания демо­на болезни: «В синем море стоит камень по имени Сварт. На нем лежат девять Бед. Да не заснут они и не согреются, пока тебе не станет лучше». Руническое заклинание заканчивается словами: «Thoet se» — «Да будет так!»

Использование рун в магических формулах продолжалось в течение всего средневековья, особенно в Швеции. Надгроб­ный памятник епископу Гизике в Лозене содержит руничес­кую надпись, датируемую 1310 или 1311 годом. Лундский собор в провинции Скане содержит более позднюю руническую надпись на нижненемецком языке, вырезанную прибли­зительно в 1500 г. Она была сделана Адамом ван Дюреном у основания скульптурной колонны и гласит: «Got help» («Бог помощь!»). Даже после того, как официальное использование рун скандинавской церковью свелось к нулю, руны продолжа­ли находить употребление в переписке. В 1543 г. датский адмирал Могес Гилденстйерне делал записи в своем дневнике рунами. Во время Тридцатилетней войны (1618—46) шведс­кий генерал Якоб де ла Гарди использовал руны в качестве «секретного» кода. В Исландии, однако, руны были объявлены вне закона как «колдовство». За использование рун людей сжигали живьем. В этот запретный список были включены и магические рунические формулы «котруверс», заклинавшие святых и королей помочь игроку выиграть в шашки или в триктрак. Закон непреклонно приводился в действие: к при­меру, в 1681 г. Арии Петурссон был сожжен на костре в присутствии исландского альтунга (парламента) за употреб­ление «котруверс». Но в различных районах Скандинавии руны продолжали использоваться в календарях вплоть до конца восемнадцатого столетия.

Рис. 25. Обращение за советом к руническим столбикам. Скандинавия, XIV в.

 

В наше время наблюдается возобновление интереса к рунам, которое привело к их широкому распространению по всему миру и появлению большего чем когда-либо числа практиков. Применяемые в настоящее время руны опериру­ют на глубоком символическом уровне, на уровне архетипов глубинной реальности, которая является активным началом в жизни каждого из нас, вне зависимости от того, насколько он с этим согласен. Старший Футарк и его производные, англо­саксонский и нортумбрианский, включают в себя почти все руны, названия которых известны. Имеется также ряд других, которые будут описаны ниже и которые уже не входят в арсенал людей, пользующихся рунами. Далее следует подробное описание значений рунических букв:

Первой руной всех рунических алфавитов является Feoh, главная руна первого атта. Как первый буквенный знак, эта руна имеет значение «скот», передает звук «F». Такое же значение имеют первые буквы древнееврейского и греческого алфавитов, но они передают другие звуки, Скот в буквальном смысле относится к движимому имуществу. В обществе кочевого или земледельческого типа количество собственного скота было главным признаком благосостояния отдельной особы, семьи или клана. В древней европейской традиции скот представлял собой имущество, способное быть предметом торговой сделки — в отличие от усадьбы, которая являлась наследуемым имуществом и не подлежала продаже или обме­ну. Символически руна скота обозначает имущество, которое может продаваться или обмениваться, — собственность, ко­торой можно торговать. Впоследствии, в современном анг­лийском, название этой руны проявилось в слове «fee» — плата.

Традиционное общество во многом зависело от молока, мяса, кожи и рога коров. Эта сущность коровьей природы отводит ей основополагающую роль в индоевропейской традиции. Норвежский миф о сотворении мира рассказывает о первобытной корове, называемой Аудхумла, которая тоже участвовала во всеобщем созидании: она лизала кубик кристаллической соли, содержащий прародителя человечества, первоначальное существо Бури.

Согласно теории рун, Feoli олицетворяет тот первоначаль­ный переход к существованию, которому мы все обязаны своим происхождением. В классической средиземноморской традиции молодой бык также служит отправной точкой. Для древних египтян рога быка символизировали начало всего. Рассуждения Вергилия о рождении человека начинаются сло­вами: «Белый бык с позолоченными рогами открывает год», а поклонники Митры утверждали, что бык был первоначалом созидаемого органического мира.

В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества. Она обозначает способность управлять. Это сила двоякого рода: физическая (т. е. управление стадом) и экономическая (как следствие использования стада). Этот символ управления заключает в себе еще и ответственность, которую несет с собой собственность. Владение и управление скотом, как и любое другое проявление достатка, требуют, чтобы владелец обнаруживал чувство ответственности. Чтобы не понести потерь, требуется надлежащее руководство. Если человек, управляющий стадом, склонен к расточительству или слишком скуп, то вскоре он познает несчастье и нищету. В современном контексте руна Feoh означает деньги, а также способность и возможность достигнуть мирского успеха и благополучия и умение сохранить его. Старые толкования руны предостерегают нас от скупости и ее социальных последствий. Норвежская руническая поэма подчеркнуто пре­дупреждает нас, что все беды богатых людей возникают от жадности и зависти. Эти силы могут вызвать раскол в семье, клане или нации, ведущий к общему разорению: «Богатство вызывает раздоры между родственниками, а тем временем волки скрываются в лесных засадах». Подобным образом, под рубрикой первой руны древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Богатство — всякому в утеху, но каждый должен