ИНДИИ и СССР 9 страница

15. Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара:
Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

16. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,
Это их знанье, как солнце, высшее То являет.

17. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,
Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке
И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Те уже здесь победили мир, чьё уравновешено сердце,
Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.

20. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,
Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;
Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Наслажденья, что от касаний возникли, — лоно бедствий:
Они преходящи, Каунтея, озарённый не в них находит радость.

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремленья,
Рождённые вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

24. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость,
Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.

25. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

26. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева,
Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

27. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,
Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,

28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,
Отрешённый от желаний, страха и гнева — свободен навеки.

29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,
Друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

Глава VI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,
Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Пандава,
Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;
А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,
Отрешён ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает,
Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

6. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,
Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

7. Победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен
В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

8. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,
Воссоединённым именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

9. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу,
К равнодушному, к товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,
Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.

11. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье,
Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

12. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,
Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

13. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит,
Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

14. Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,
Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.

15. Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,
Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,
Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях,
Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощённое сознанье в Атмане утвердится,
Тогда отрешённый ото всех желаний именуется воссоединённым.

19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте»..., подобие это
Относится к йогину, укротившему мысли, приобщённому йоге.

20. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,
Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,

21. Там познаётся предельная радость, доступная буддхи,
Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;

22. Кто её достигает, видит, что это — предел достижений;
В ней пребывая, он не колеблется даже тяжёлым горем.

23. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;
В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем.

24. Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,
Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,

25. Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем,
Атману сердце предав, пусть ни о чём не мыслит.

26. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас,
Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.

27. Ибо йогина с умиротворённым сердцем, с успокоенной страстью,
Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.

28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,
Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.

29. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают,
Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.

30. Кто Меня во всём и всё во Мне видит,
Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает,
При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает
На счастье, несчастье — тот считается совершенным йогином, Арджуна.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана,
Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен,
Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О мощный, несомненно, строптив и шаток манас;
Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.

36. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю,
Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.

Арджуна сказал:

37. Неотрешённый, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,
Не достигнув успеха в йоге, каким путём он идёт, о Кришна?

38. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче,
Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это моё сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка,
Ибо никто, помимо Тебя, этого сомненья рассеять не может.

Шри-Бхагаван сказал:

40. Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха,
Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой, сын Мой.

41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчётные годы,
В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

42. Или же он родится в семье мудрых йогинов,
Но самое трудное в мире — такое рожденье.

43. Здесь единение с мудростью, обретённое в прежних рожденьях,
Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.

44. Былые упражненья его увлекают помимо воли;
Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.

45. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце,
Многими рожденьями достигший совершенства — идёт Путём Высочайшим.

46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,
Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.

47. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,
Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

 

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит шестая глава,
именуемая
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Глава VII

Шри-Бхагаван сказал:

 

1. Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом,
Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь — внемли.

2. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно.
Познавшему это здесь ничего иного не остаётся для постиженья.

3. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,
Основа личности — вот Моя восьмерично-разделённая природа;

5. Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

6. Все существа — её лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;
Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

8. Я вкус в воде, Каунтея, Я блеск луны и солнца,
Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

9. Я чистый запах в земле, в огне — сиянье,
Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

10. Я вечное семя существ, постигни, Партха;
Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;
В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,
Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

13. Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят,
И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;
Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся:
Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:
Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

17. Лучше всех — мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18. Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

19. После многих рождений мудрый Меня достигает;
«Васудэва есть всё», — так мыслит трудно-находимый махатма.

20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают,
Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.

21. Какие бы образы с верой ни почитал поклонник,
Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,
От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

23. Но преходящим бывает этот плод маломудрых;
К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

24. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,
Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

25. Я не для всех постижим, йогамайей скрытый;
Меня, нерождённого, вечного, этот заблудший мир не знает.

26. Я знаю все существа, Арджуна,
Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,
Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28. Праведные люди, зло в себе уничтожив,
Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,
Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,
Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит седьмая глава,
именуемая
ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕГО

Глава VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?
Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода как Тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

4. Высшая Сущность — в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;
Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,
Тот в Мою Сущность идёт, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идёт, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,
Сердце и разум ко Мне устремив, ты придёшь ко Мне несомненно.

8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нём размышляет.

9. Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце,
Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

13. Кто шепча «АУМ» — Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит покидая тело, тот идёт Путём Высочайшим.

14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,
Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,
Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

18. При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путём Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи,
Им распростёрта вселенная, в Нём все существа пребывают.

23. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое – с возвратом,
Это время Я сообщу тебе, лучший Бхарата.

24. При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север,
Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

25. При тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью
Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.

26. Считаются постоянными эти два пути преходящего мира — светлый и тёмный;
Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.

27. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы,
Всё это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восьмая глава,
именуемая
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

 

 

 

 

Глава IX

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе, независтливый, наисокровенное знанье и его примененье.
Это познав, ты от неблагого освободишься.

2. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,
Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

3. Люди, не верующие в этот закон, подвижник,
Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.

4. Мной в непроявленном виде распростёрт весь этот мир преходящий;
Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

5. Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу!
Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве,
Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

7. Все существа в конце кальпы входят в Мою природу, Каунтея,
Я произвожу их снова в начале кальпы.

8. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова
Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.

9. Не связывают Меня эти действия, Дхананджая:
Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

10. Подвижное и неподвижное под Моим наблюденьем производит природа,
По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

11. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,
Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира.

12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.

13. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе,
Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.

14. Подвижники, твёрдо держась обетов, непрестанно Меня прославляя,
Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.

15. Также иные в жертву Мне мудрость приносят;
Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.

16. Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам,
Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;

17. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок,
Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Покров, Друг, Обитель,
Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Вечное
Семя;

19. Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею;
Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие, Арджуна.

20. Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают дивные божественные наслажденья;

21. Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных;
Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.

22. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,
Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.

23. Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры,
Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

24. Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка,
Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.

25. Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне — ко Мне приходит.

26. Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,
Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.

27. Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаёшь, что приносишь в жертву,
Какой ни совершал бы ты подвиг — всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы;
Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого,
Но чтущие Меня бхакты — они во Мне; Я же в них пребываю.

30. Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому,
Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

31. Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя.
О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.

32. Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;

33. Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши;
В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!

34. Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклоненье,
Так ты придёшь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны, и Арджуны
гласил девятая глава,
именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

 

 

 

 

Глава X

Шри-Бхагаван сказал:

1. Снова, о мощный, внимай Моему высочайшему Слову,
Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.

2. Моего происхожденья не знают ни сонмы богов, ни великие риши,
Ибо Я всех богов и великих риши Начало.

3. Кто знает Меня, нерождённого, безначального, великого Владыку мира,
Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.

4. Разум, познанье, отсутствие заблужденья, терпенье, правдивость,
Спокойствие, сдержанность, радость, страданье, возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

5. Удовлетворённость, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье —
Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.

6. Семь великих древних риши, также четыре Ману, рождённые мыслью,
От Меня происходят; от них — поколения в мире.

7. Кто эти Мои проявленья и йогу поистине знает,
Тот приобщён незыблемой йоге, в этом нет сомненья,

8. Я начало вселенной, всё от Меня происходит;
Озарённые, это постигнув, Меня почитают любовно.

9. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга,
Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.

10. Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных,
Я приобщаю мудрости, через неё они Меня постигают.

11. Из состраданья пребывая в их собственной сути,
Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рождённый незнаньем.

Арджуна сказал:

12. Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший.
Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерождённым, изначальным Богом

13. Именуют Тебя все риши, также божественный риши Нарада,
Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.

14. Праведным я полагаю всё, что Ты сказал мне, Кешава,
Но Твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.

15. Лишь сам Ты знаешь Себя через Себя, Пурушоттама,
Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.

16. Благоволи сказать до конца — ибо дивны Твои проявленья —
Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?

17. Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя?
В каких, в каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?

18. Подробно Твою йогу и силопроявления, Джанардана,
Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья Твоих слов амритой.

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я возвещу тебе главное — ибо дивны Мои силопроявленья,
И нет конца Моим проявленьям, радость Куру!

20. Я — Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша,
Я начало, середина, конец всего мира.

21. Из Адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце,
Из Марут Я Маричи, Я луна меж созвездий.

22. Из Вед Я Сама-Веда, из богов — Васава;
Из чувств Я манас, в существах Я сознанье.

23. Из Рудров Я Шанкара, средь якша-ракшасов Я владыка сокровищ Кубера.
Из Васу Я Павака, из гор Я Меру.

24. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я их глава Брихаспати,
Из водовместилищ Я Океан, из полководцев Я Сканда.

25. Из слов Я вечный единый Слог, из великих риши Я Бхригу,
Из жертв Я жертва шептания мантры, из неподвижных Я Хималая;

26. Из деревьев — ашваттха, из божественных риши — Нарада;
Из гандхарвов Я Читраратха, из блаженных Я муни Капила.

27. Знай, из коней Я Уччайшрава, из амриты возникший;
Из царственных слонов — Айравата, из людей Я властитель.

28. Из оружий — Ваджра, из коров Я Камадук,
Из порождающих Я Кандарпа, из змиев Я Васуки.

29. Я Ананта из нагов; из обитателей вод Я Варуна;
Арьяман из предков, из вожатых — Яма;

30. Из дайтьев Я Прахлада, из счётчиков — Время;
Из зверей Я царь зверей, из птиц Я Вайнатея.

31. Из очистителей Я — Ветер, из носящих оружие — Рама,
Из рыб Я Макара, из потоков Я — Ганга-Джахнави;

32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна;
Из наук Я ученье о высшем Атмане, Я речь одарённых словом;

33. Я из букв — А, из сочетаний — двоица;
Я бесконечное Время, творец всюдуликий,

34. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;
В Женственном Я красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Из гимнов Я Брихатсаман, из размеров — гаятри;
Из месяцев Я Маргаширша, из времён года Я время цветенья;

36. Из прельщающих Я игра в кости, Я великолепие великолепных;
Я победа, решимость, Я правда правдивых.

37. Из рода Вришни Я Васудэва, из рода Панду Я Дхананджая;
Из муни Я Вьяса, из певцов Я певец Ушана.

38. Я скипетр правителей, Я государственность стремящихся к победе;
Я безмолвие тайн, Я знающих знанье.

39. Я то, что во всех существах есть семя:
Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

40. Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник,
О разнородных Моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

41. Всё, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, постигни —
Из частицы Моего могущества возникло.

42. Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?
Утвердив весь этот мир преходящий частицей Себя, Я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит десятая глава,
именуемая
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

 

 

 

 

Глава XI

Арджуна сказал:

1. Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую, как Высший Атман,
Ты мне поведал, этим словом рассеяв моё заблужденье.

2. О возникновении, исчезновеньи существ я подробно от Тебя услышал,
Лотосоокий, также о Твоём непреходящем величье,

3. Таким, каким Ты сейчас Себя описал, великий Владыка,
Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.

4. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель,
Яви мне Себя, непреходящего, владыка йоги!

Шри-Бхагаван сказал:

5. Созерцай Мои стократные, тысячекратные образы, Партха,
Разновидные, дивные, различные цветом и статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов,
Многое созерцай, раньше невиданное, чудесное, Бхарата!

7. Созерцай ныне здесь, в Моём теле, пребывающий целокупно,
С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё, что хочешь видеть.

8. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами:
Божественные очи дарую тебе, виждь Мою владычную Йогу!

Санджая сказал:

9. О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари,
Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ

10. В бесчисленных видах, со многими устами, очами,
Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,

11. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами,
Всечудесный, пламенеющий, вездесущий, бесконечный, всюдуликий.