О горизонтальных связях (2013.02.03), длит. 00,52,30.

О горизонтальных связях (2013.02.03), длит. 00,52,30.

Я хотел сразу оговориться, что главная тема нашего сегодняшнего обсуждения, беседы не будет, может быть, так уж прямо касаться еще одного элемента сегодняшней программы – инициации. Это не будет стандартная инициация, где говорится об оскорблениях Святого Имени. Инициация – это некий бонус, дополнительный элемент. В основном я позвал вас всех сюда для того, чтобы сказать о каких-то очень важных для меня на данный момент вещах и призвать вас подумать над тем, что я скажу, и, может быть, слегка поменять ориентиры своей деятельности или акценты своей деятельности. То, что я собираюсь сказать, представляется мне сейчас очень и очень важным, и оно относится абсолютно ко всем. К сожалению, я не вижу тут всех учеников, находящихся здесь в Москве, но мне очень хочется верить…

 

Пожалуйста, садитесь ближе. Мое послание заключается в том, что нужно быть теснее друг к другу (смех). Кришна показал, что мы с Ним заодно.

 

Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле я уверен, что каждый из нас может рассказать много подобных историй. Но это некая такая свежая история. В процессе обсуждения с ним мы завели разговор на эту тему. И тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданного служения по большей части теоретиками. И он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент. Он проходил много лет тому назад «Бхакти-шастры». И вел эти «Бхакти-шастры» человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и так далее. А потом «Бхакти-шастры» кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том месте, где и проходили «Бхакти-шастры». Они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля?» И он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте, что хотите. Можете под деревом вон там заночевать». И Садху Махарадж сказал, что меня тогда резанул очень резкий контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень приблизительной – скажем так, мягко – этикой.

 

Отличие ведической культуры заключается в том, что ведическая культура не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура, ведическая философия, тем более философия бхакти – это практическая вещь. И без реализации этих ценностей на практике всё абсолютно бессмысленно. Однако очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все ходим на лекции, мы все слушаем, говорим: «Кришна ки джай!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады. Но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике, причем в элементарных вещах, то сплошь и рядом начинается какая-то фальшь или отступление от того, что мы декларируем или того, во что мы верим даже. И собственно мне хотелось поговорить об этом, и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни. Что нужно делать для того, чтобы наш реальный прогресс (не теоретический прогресс) происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

 

Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе. В своем уме мы уже почти чистые преданные, и уже раса нас просто не оставляет. Мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, причем очень с большим чувством поют киртаны. Я помню в свое время – это было одно из моих первых соприкосновений с преданными, мне дали послушать киртан аулов Бенгалии. Я думал, ну это круто вообще. Как затянут: «Ааа-ааа-ааа». Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорил, что они делают после того, как киртан кончается, идут и???06:50. И этот разрыв между теорией и практикой, он является причиной боли и причиной разрушения веры у этих людей. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело. Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что вы животных не едите, но родственников едите только так. С животными все в порядке. По отношению к животным у нас необычайное милосердие. По отношению к близким людям мы очень часто проявляем самые неблаговидные части нашей личности, нашей природы. И тут не нужно отчаиваться. Я говорю об этом не для того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь, и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть. Не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца; чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания; чтобы сердце наше становилось мягким в конце концов. Бхакти – значит мягкость сердца. Если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти – что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится, и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви, сострадания, то что-то не так.

 

Мне хотелось поделиться с вами одним очень важным соображением, которое, на мой взгляд,… вернее, каким-то элементом нашей практики, который если и не отсутствует полностью, нельзя сказать, что он полностью отсутствует, но, по крайней мере, его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем, я надеюсь. Повторяем? Я не буду просить поднять руки. Принципы мы, с грехом пополам, соблюдаем. Книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это всё очень важные и существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. И даже гуру есть, и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать. Но, тем не менее, на мой взгляд, есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нашей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить; когда при одном виде или при одном звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. Ладно, друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение внутри, и покой внутри, и счастье в сердце. Кто-нибудь хочет этого, так слегка? Понятно, что сказка красивая, но не всегда верится. Но суть-то в том, что – это реальность, реальность, реальность. И цель нашей садханы в том, чтобы этой реальности достичь. Цель садханы какая? Обрести что? – Бхаву, правильно. А все думают: «Ну бхава, да. Бхава, это в «Нектаре преданности. А в моей жизни что-то совсем другое».

 

Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу. Почему, на мой взгляд, один очень существенный момент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию. Мы знаем, что такое бхакти. Знаем, что такое бхакти? Бхакти – это деятельность, правильно? Но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является что? Любовь. Любовь, преданность, не эгоизм. И тем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, чем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом. Движимые любовью. Беда заключается в том, что, как правило, когда речь заходит о деятельности. Мы знаем, как нужно действовать в этом мире. Как нужно действовать в этом мире? Все знают, как нужно действовать в этом мире. Чтобы действовать в этом мире нужно, что делать? Нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно, так или иначе, применять какую-то силу. И когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Всё, надоело! Ушел! Всё, сил моих больше нет! всё, я буду йогой заниматься, ом буду повторять». Иначе говоря, что я хочу сказать, почему мы… И мы приносим эти программы – программы эксплуатации, программы деятельности, скажем так, «сверху вниз» или «снизу вверх» сюда в сознание Кришны. И большая часть ошибок, которые мы совершаем, они вполне невинные и невольные просто потому, что мы не знаем, что значит действовать движимым просто любовью. И что греха таить, даже не верим в то, что эта деятельность в принципе может быть. Мы знаем, как добиться цели, достичь успеха какого-то, действуя «сверху вниз», правильно? Но как добиться своего, когда… Короче говоря, в конце концов мы действуем, потом разочаровываемся и приходим в «сознание Кришны». И в «сознании Кришны» мы думаем, что наконец-то тут оправдают наше нежелание действовать. Очень часто именно такая ситуация складывается у людей. Люди разочаровались во всем. Харикеша Махарадж, у него был хороший пример. Он говорил, что люди в «сознание Кришны» в Германии приходят тогда, когда они потерпели неудачу во всем, даже в попытках совершить самоубийство. Когда последний крах их постигает, тогда они готовы прийти в «сознание Кришны». Это конечно шутка, но в каждой шутке, как известно, есть доля шутки. Очень часто люди приходят сюда на волне какого-то разочарования, а это не так, потому что бхакти – это деятельность. Бхакти – это позитивная деятельность в служении Кришне, в служении Его частицам. Еще раз, чем больше в нашей конкретной жизни будет пространства для деятельности, которая не мотивирована по определению, которая не дает нам какого-то непосредственного плода или результата эгоистического, тем быстрее принципы бхакти будут утверждаться в нашем сердце, и теория будет становиться реальностью. Я уверен, что у многих из вас есть этот опыт, когда в какой-то момент, щелчком (щелкает пальцами)… Некоторые при звуке щелчка проснулись (смех). Все наверняка испытывали моменты в своей жизни, когда вдруг происходит некое переключение внутреннее и то, что мы до этого слышали, понимали, рассказывали в лекциях, преподавали в семинарах, сдавали экзамены по «Бхакти-шастрам» вдруг, в какой-то момент, на какое-то время хотя бы, становится реальностью. И мы понимаем – вот оно, вот оно. Потом это проходит, Майя опять заслоняет этот момент. Но наверняка, я уверен, что у каждого из вас были моменты какой-то абсолютно беспричинной чистой радости, счастья, желания любить всех, желания жертвовать всем, ощущение полета.

 

Так вот, что хотелось мне вам сказать. Мне хотелось вам сказать одну очень важную вещь, что есть в нашей жизни пространство огромное, гигантское пространство, гигантская территория, в значительной степени неосвоенная нами, где мы можем реально, практически каждый день практиковать бхакти не просто чисто теоретически, не просто в процессе повторения джапы, а бхакти как она есть – это общение с равными. Весь мой разговор, он в основном будет об этом. Я пригласил Видураджа прабху и Санат-кумара прабху, чтобы они как-то поддержали меня в этом. У них будет особая роль здесь, но до этого мы дойдем чуть-чуть позже.

 

Я уже сказал, что мы привыкли и знаем, каким образом действовать по вертикали. Хорошо известны и всем понятны выгоды, которые мы получаем, когда вступаем в отношения вертикальные. Вертикальные отношения, отношения с тем, кто выше нас, они очевидно сразу приносят какое-то благо. Отношения с теми, кто ниже нас, они приносят какое-то благо очевидное совершенно. Я позволю себе сделать чуть-чуть еретическое утверждение. Это утверждение будет заключаться в том, что при общении по вертикали очень трудно быть, можно, но очень трудно быть полностью бескорыстным. И всегда при отношениях, в которые мы вступаем, вертикальных отношениях есть некий элемент обязательности этого… Сейчас не будем входить. Я понимаю, что каждое из этих утверждений можно поставить под сомнение, не в этом дело.

 

Что мне хочется сказать и прославить здесь. Мне хочется прославить здесь отношения по горизонтали. Мне хочется сказать, снова и снова и снова повторить двести раз на протяжении небольшого временного отрезка насколько важно, чтобы мы учились вступать в правильные отношения по горизонтали, друг с другом, как с равными. И есть у этого очень глубокий духовный смысл. Духовный смысл этих отношений заключается в том, что они необязательны. Что с точки зрения какой-то необходимости они необязательны – могу вступать, могу не вступать. Более того, эти отношения, они, как правило, гораздо более болезненные. Отношения с равными, когда нужно приспосабливаться, когда нужно уступать, хотя в общем-то никаких причин для этого нет, потому что он же равный. Он же такой же негодяй, как и я. Можно не обращать на него никакого внимания, можно плюнуть на него и всё нормально будет. Это на великих преданных плевать нельзя – это мы знаем. Апарадхи делать нельзя, иногда их боимся. Но с равными это же не апарадха, это же правда матка, это же констатация факта и так далее. Человек может по-разному оправдывать себя в том, что у него не очень получается это делать. И главное, еще раз – стимула нет. Такого уж серьезного стимула нет. Ну что он мне может дать? Понятно – гуру. Гуру, он на то и гуру, он тяжелый, у него много всего, он может что-то дать. Понятно там с младшими общаться, от них можно чего-то взять. Гуру может что-то дать, у младших можно чего-то забрать, при должной степени заботы о них, и так далее. С равными сложнее. Равные дадут? Ничего не дадут – жадные. Взять тоже трудно. Я, разумеется, утрирую какие-то вещи. Но что мне хочется сказать, что в этом-то и заключается духовный смысл отношений с равными.

 

Духовный смысл отношений с равными заключается в том, что мы можем вступать в них по-хорошему только из любви. Из любви к ним, из любви к их духовному учителю, который хочет, чтобы мы вступали в эти отношения. Шрила Прабхупада дал удивительную, поразительную по глубине формулу: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Он не сказал: «Ваша любовь проявится в том, как вы будете относиться ко мне». Потому что отношения сверху можно, так или иначе, сымитировать, там корысть есть. Но когда люди из любви к духовному учителю, из любви к Кришне стараются вступать в настоящие, глубокие, дружеские отношения друг с другом. Когда возникают эти связи друг с другом, эти связи дают нам почувствовать собственно настоящий вкус бхакти в большей степени, чем все остальные отношения. Опять же именно потому, что какой-то выгоды в этом нет. А недостатки этих отношений очевидны. В этих отношениях мы сможем услышать что-то неприятное. В отношениях с младшими мы можем услышать от них что-то неприятно? Как правило, нет. В отношениях со старшими тоже чаще всего нет. В отношениях с равными только об этом. Все постоянно будут говорить нам: «Это не так, то не так. То не то делаешь, это не то делаешь».

 

В общем-то мне хотелось один момент заострить, что когда эти отношения у нас есть, то по сути дела мы действуем с пониманием реальности. Я сейчас объясню, что это значит. Нам нужно реализовать одну вещь. Кришна говорит об этом в четвертой главе «Бхагавад-гиты», где Он дает определение знания. Что такое знание? Знание – это способность видеть во всех живых существах частицу Кришны. Он не говорит: «Знание – это понимание того, что Бог есть, что есть большой Босс наверху». Он говорит: «Знание – это способность видеть». Еще раз реализованное знание, настоящее знание – это способность видеть тех, кто находится рядом с нами, частицы Кришны, с которыми я всегда связан неразрывными отношениями. Когда это понимание есть у человека – у человека есть знание. Деятельность в этой плоскости, в горизонтальной плоскости – это вещь или это деятельность, основанная на реальности. Мы связаны друг с другом, мы частицы Кришны. Это ради Кришны. Да, сначала мы должны понять, что есть кто-то выше нас. Ради Него мы сможем это сделать, но в конце концов мы должны найти вкус в этих отношениях с равными. И когда мы найдем этот вкус; когда наше эго распространится на них; когда мы избавимся от своего желания вокруг себя строить какой-то свой мирок, подчиненный нам и нашей воле; когда мы поймем, что мы все частицы, и я – часть, я – плоть от плоти, кровь от крови всего этого, – тогда мы сможем действительно понять действительно, что такое любовь. Это будет любовь, это будет знание. Шрила Прабхупада сказал: «Таким образом проявится любовь». Кришна говорит: «Таким образом проявляется знание». Я только что сказал – таким образом проявляется наше понимание реальности. Когда человек понял этот момент, когда человек почувствовал этот момент, что действительно я завишу, я есть часть, плоть от плоти всего этого, я не сам по себе, что это часть меня, если я причиняю кому-то боль, то я причиняю боль кому? – Самому себе. То это сат, чид и ананда. Таким образом человек реализует истину, сат; таким образом человек понимает какое-то глубокое знание, чид; и таким образом человек реализует ананду, блаженство. И хотя в нашем обществе об этом иногда говорится, хотя мало говорится, но в некоторых, скажем так, частях нашего общества на это обращают существенное внимание. Поэтому я очень благодарен, например, ашраму в Юрлово, где уделяется достаточное значение.

 

Но, тем не менее, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть этот момент, насколько важно вступать в правильные отношения друг с другом, служить друг другу, сотрудничать друг с другом, делать что-то конкретное вместе друг с другом. Потому что как только мы начнем делать что-то конкретное вместе, как только у нас появится деятельность – сразу же полезут анартхи. Сидеть вместе, разговаривать о теории легко, все знают – Оо… джай, Харибол, о… махарадж, нектар. Никакого нектара не будет, пока яд не выйдет. А яд выходит, когда нужно с каким-то человеком, который постоянно какие-то глупости делает, отождествить себя и действовать как одно целое. Реально действовать как одно целое, зависеть от него, хотя это последняя вещь в мире, которую бы я хотел – зависеть от этого кого-то. Преданного (смех). Но это очень существенный момент, поэтому в храме на Чоупати, там есть этот слоган, что люди должны шестьдесят процентов времени проводить в общении с равными. Имеется ввиду от времени, потраченного на служение, в общении с равными. Потому что в общении с равными могут произойти самые существенные вещи, мы можем что-то понять, мы сможем научиться вести себя правильно. И эти вещи по милости Кришны станут реальностью нашей жизни, нашего сердца, нашей повседневности. Поэтому Шрила Прабхупада обязательно говорил, что нужно делать, нужно делать что-то практичное.

 

Иногда, к сожалению, мы тоже думаем, что общение с равными – это когда мы просто сидим вместе и просто про Кришну говорим. Это хорошо, но этого мало, если оно не переходит в какую-то практическую плоскость. Потому что без перехода в эту практическую плоскость, когда мы можем что-то для Шрилы Прабхупады делать конкретное или нести что-то, мы не поймем анартхи, преграды, которые нас отделяют друг от друга. И это сотрудничество – это самая важная и самая необходимая вещь, которая может перевести теорию в плоскость практики, которая может научить нас чему-то. Когда он равный, и значит, что я не должен, и он не должен ничего по отношению ко мне, заведомо не должен.

 

Санат кумар прабху недавно одну хорошую вещь сказал. Он сказал, что в том, что касается вертикали в нашем обществе все более или менее нормально, в отличие, скажем, от западного ИСККОН. В западном ИСККОН, там даже с вертикалью плохо. Но в принципе, если мы возьмем Россию, русских преданных, тут еще эта вещь есть. Ученики уважают учителя, учитель заботится об учениках, какая-то вертикаль есть; младшие уважают старших, старшие заботятся о младших. Это есть – горизонтали нет. Теперь представьте себе простую и очень смешную ситуацию, если в ткани или в одежде, которую мы носим, будут только одни горизонтальные нитки. Кто-то будет готов облачиться в такую замечательную одежду? Что делает ткань тканью? – Наличие как вертикальных, так и горизонтальных нитей, очень тесно переплетенных друг с другом. Что делает любое общество обществом? – Наличие горизонтальных и вертикальных связей. Если мы возьмем западное общество, там ни вертикальных, ни горизонтальных связей нет, почти нет, отменили. В нашем обществе есть что? – Властная вертикаль. Вертикаль есть, горизонтали нет. Поэтому общество не прочное.

 

Если мы возьмем общество варнашрамы, то там есть вертикаль и горизонталь. Вертикаль – это что? – Вертикаль – это ашрам. В ашрамах отношения в основном по вертикали строятся: брахмачари, грихастха, ванапрастха, саннйаси, в конце концов Бог. Смысл ашрамов, смысл того, что мы делаем в ашраме, в том, чтобы действительно понять вертикаль, и чтобы понять, кого нужно уважать, кто старше. Варны – это не вертикаль, это горизонталь. И когда варны попытались поставить «на попа», перевернув из горизонтали в вертикаль, и сказали, что брахманы выше кшатриев и так далее – всё, всё разрушилось. До тех пор пока было сотрудничество этих четырех варн практически на одном уровне, да, понятно, что брахманов уважали больше, но не важно. На самом деле в «Законах Ману» говорится, что если шудра исполняет свои обязанности хорошо, а брахман плохо, то шудра выше, чем этот брахман. Варны – это та самая горизонталь сотрудничества ради высшей цели. Это определение варнашрамы из «Вишну Пураны», где говорится, что такое варнашрама – это когда все сотрудничают (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), когда все дают что-то ради Бога, который находится в центре.

 

Да, отношения с Богом происходят через вертикаль, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ашрамы – это духовная вещь. Но не менее важна эта горизонталь, которой у нас нет, сотрудничество, когда каждый что-то приносит другому. И всё так устроено в этом мире, что то, что я могу легко и свободно отдать, кому-то нужно, а то, что он отдаст нужно мне.

 

И тут еще одно любопытное соображение, которое пришло ко мне, когда я думал над этой темой. Я долго не мог понять… В ашраме гуру махараджа есть эта система наставников, кураторов, и они строго настрого не называют кураторов шикша-гуру. Я думал: «Это наверно просто некая уловка, чтобы не было каких-то злоупотреблений, еще чего-то». И только сейчас мне стал ясен внутренний смысл этого, того, что собственно куратор должен делать. С шикша-гуру, отношения с гуру – это отношения сверху вниз, это все равно вертикаль. Но куратор не должен становиться на эту вертикаль. Мы можем видеть – когда происходят попытки к формированию какой-то кураторской системы – это одна из самых распространенных ошибок, когда куратор пытается встать на ту же самую вертикаль между учеником и духовным учителем. Или когда куратор или человек, который формирует группу вокруг себя, пытается замкнуть людей на себя. На самом деле, основная роль куратора, почему они так подчеркивают этот момент, он не шикша-гуру, он – брат, старший брат, но брат, философ, друг. Роль куратора, наставника какого-то в том, чтобы помочь человеку вступать в правильные, плодотворные отношения с равными. Роль куратора заключается не в том, чтобы сосредоточить на себе этих людей, а в том, чтобы создать атмосферу, в которой они будут легко, свободно, творчески общаться друг с другом. Роль куратора в этом, не в том, чтобы подменять какую-то горизонталь, а в том, чтобы помочь наладить эти… Не в том, чтобы подменять вертикаль, а в том, чтобы наладить связи друг с другом, по горизонтали; для того, чтобы помочь людям находить радость в общении друг с другом и в служении друг другу. И когда эта вещь есть в обществе – общество становится крепким. Духовные организации сплошь и рядом рассыпаются, почему? – Потому что там вертикаль есть. И уходит кто-то сверху, кто эту вертикаль скрепляет, и всё рассыпается. Никакой необходимости, потребности нет в том, чтобы общаться. Люди не научились.

 

Когда есть вертикальные и горизонтальные связи – общество становится очень крепким, общество становится реальным. Наша встреча с вами произошла из беседы с Видураджем прабху. Он приехал сюда чуть раньше в Москву. И я хотел призвать всех к тому, чтобы мы стремились к формированию вот этого правильного, глубокого, неформального общения с равными. И такие люди как Видурадж прабху, Санат-кумар прабху – люди с гигантским духовным опытом, с очень глубоким пониманием законов духовной жизни могут очень сильно в этом помочь. Я очень рад, что такие группы возникают. Есть группа Радха Чарана прабху, есть группа Мукунда Мурари прабху, есть бхакти-врикши в конце концов, где тоже эта культура, так или иначе, подчеркивается необходимость этого, есть ашрам в Юрлово, где всё это есть. Но всё равно у меня есть ощущение того, что не хватает; не хватает того, чтобы мы вкладывали в эту часть своей жизни сердце, трудились, не боялись боли, неизбежно возникающей в результате того, что такие отношения. Боль естественна, потому что там наша иллюзия о своем совершенстве будет развенчиваться по много раз на дню – это ничего, это хорошо, это здоровая вещь.

 

И естественно, конечно же, такими же отношениями по горизонтали являются отношения в семье, между мужем и женой, если они правильные. Когда мы реально стараемся вступать в плодотворные некомплиментарные (не в смысле, комплиментов нам мало) отношения, и понимаем, что это не просто что-то, что можно делать, а можно не делать. В конце концов, а кто меня может заставить. Понятно. Мы поняли, что это важно, так сказать, с гуру к Богу не придешь. Но Бог доволен не тем, что люди Ему молятся. Бог доволен тем, что люди дружат друг с другом. Бог знает, что если Он всех на Себе замкнет, то Ему придет конец (смех). Что если Он оставит одни вертикальные связи, то и весь духовный мир разрушится сразу же – это реальность. Как раз избыток вертикальных связей – это характеристика материального мира. Главная характеристика духовного мира – это то, что там все любят друг друга, поэтому Кришна подчеркивает, когда Он радовался за братьев Пандавов, когда Он в образе Шри Чайтаньи Махапрабху говорит о том, что надо проявлять смирение, терпение. Смирение и терпение больше всего нужно проявлять в отношениях с равными. В отношениях с младшими, какое смирение и терпение? Чуть что не по-моему – подзатыльник. Но когда в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что это значит быть мадхьямой, там очень ясно говорится об этом. Там говорится (11.2.46): «ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-майтри-крипопекша йах кароти са мадхйамах». Этот глагол кароти очень важен. Тот, кто таким образом действует, тот, кто проявляет прему по отношению к Богу и по отношению к возвышенным преданным, тот, кто дружит тад-адхинешу – с теми, кто предан. Тад-адхинешу – значиттот, кто подчинился власти Господа. И это достаточное основание для того, чтобы мне с ним дружить, если человек подчиняется власти Кришны. Если человек, так или иначе, предался – это достаточное основание, необходимое и достаточное основание для того, чтобы по отношению к нему проявлять дружбу, майтри. Если кто-то не может этого делать, то он – балишешу, он как ребенок, к нему нужно относиться как к ребенку. Если человек преданный даже, но он не в состоянии в эти дружеские отношения вступать, то он относится к этой категории, категории неразумных. И к нему нужно относиться как к неразумному. Неразумные могут быть очень умными. Они могут хорошо шастры знать, но они все равно относятся к этой категории, потому что они не могут на равных общаться. Разумный человек – это человек, который научился и находит вкус в том, чтобы общаться на равных.

 

Если у человека есть только вкус к вертикали, про таких людей там же в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.47) говорится, что арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате / на тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракритах смритах, человек относится к категории пракрита-бхакт. Почему? Потому что он только вертикаль признает, потому что он только поклоняется гуру и Божеству. С верой! С огромной верой он это делает, арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате. У него шраддха очень большая в этот процесс, но он к сожалению еще не почувствовал ценности дружбы. Когда мне нужно приспосабливаться, когда мне нужно просто, распространив свое эго, принять других людей. Просто принять, потому что они тад-адхинешу, потому что они – преданные. Всё. Они – моя семья по определению.

 

В свое время меня очень поразил этот момент абсолютной алогичности родственных связей. Я со своим другом приехал в Одессу к своей тете, и я эту тетю никогда в жизни не видел. Точнее, видел, когда мне было два года, приехали мы, когда мы окончили университет, двадцатидвухлетними дурнями. Мы на велосипедах доехали от Москвы до Одессы. С фразой: «Здравствуйте, я ваш племянник, а не я ваша тетя». Любой нормальный человек на ее месте выгнал бы меня оттуда. Она стала вертеться, она стала ухаживать, заботиться не только обо мне, о моем друге еще. Я смотрел на нее и думал, зачем она это делает? Почему? Потому что семья, потому что родственники. Всё, ничего не сделаешь. Приехал двадцатидвухлетний балбес со своим другом куда-то. Потому что всё это я – семья, потому что это мое я. На все «я» моё я распространилось и тут ничего не сделаешь, это невозможно отменить, это невозможно порвать. В хороших семьях о разводе вопрос не стоит, такого слова даже не существует. Нет развода, это семья – мое я. Как можно со своим я развестись? Могу я развестись с самим собой? Можно, но очень сложный процесс дележа имущества будет. Это я, я сам и мы.

 

Есть люди, которые, так или иначе, не понимают насколько это важно. И это нормально, это тоже нормально, ничего в этом дурного нет. Это определенный этап, просто в какой-то момент очень важно, чтобы все-таки это понимание пришло. Ничего страшного нет, понятно, что мы воспитывались в каком-то обществе, где эти горизонтальные связи в значительной степени разрушены.

 

Беда в том, что в наших писаниях может быть уделяется такого большого внимания. Безусловно, уделяется, но не такое большое. Но Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть, чтобы обратить наше внимание, чтобы сконцентрировать его, он свое последнее наставление дает: «Ваша любовь ко мне проявится только в одной вещи, в том, как вы сможете дружить друг с другом; насколько вы сможете понять, что это тоже часть меня, что это очень существенная часть меня». Когда будет такое отношение, то мы сможем гораздо быстрее реализовать истину. Если кто-то ведет себя не совсем так, ну, что делать. Никто не будет насильно??? 51:50, его проблемы. Только тогда проблема возникает, когда есть не совсем полное понимание того насколько это важно. Вот это то, что мне очень сильно хотелось вам всем сказать. Я не знаю, услышали вы меня или не услышали.