Пространство чайной церемонии
Через маленький сад идет дорожка из камней неправильной формы, в саду возвышаются каменные фонари (пристанища душ умерших) и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги. И как бы в память об этом событии дорожка названа родзи ("земля, увлажненная росой"). Позднее слово "родзи" стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Особое значение имеют каменные сосуды с чистой водой "цукубаи". На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая 2. Закрытое пространство – чайный домик с помещением для проведения чаепитий – является прямым продолжением пространства открытого, т.е. чайного сада, и, естественно, его организация самым непосредственным образом соотносится с устройством сада. Для классической чайной церемонии наиболее соответствующим духу этого действа является чайный домик типи хижины-соан. Классический тип хижины-соан и чайной комнаты сложился не в один день: он формировался по мере становления и закрепления норм чаепития-ваби, так как именно принцип ваби определил подбор конструктивных элементов чайного домика, его внешний вид и особенно вид и убранство чайной комнаты. Надо сказать, что именно помещение, где происходило чаепитие, претерпело наиболее значительную эволюцию. Чайные домики представляют собой легкие конструкции, сооруженные из бревенчатых, бамбуковых или глинобитных стен, без специального фундамента. Как и во многих других японских строениях, вход в чайный домик закрывается раздвижными дверями – «седзи». (При входе в домик, кстати, обязательно снимают обувь. Это правило относится ко всем традиционным японским помещениям).
3. В пространстве, в котором развертывается чайное действо, ключевую роль, безусловно, играет помещение, где происходит собственно чаепитие. Размер чайной комнаты («тясицу»)., ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития. “Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой, воплощающей в себе классическое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота или даже бедность часто очень дорого обходятся хозяину, потому что какое-нибудь кряжистое бревно может быть сделано из очень редкой породы дерева и к тому же иметь особую цену из-за своих художественных достоинств”*. (4) Различают два вида чайных комнат: “малые помещения” и “обширные помещения”. Чайная комната, как правило, устраивается в отдельном домике. Иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. В этом случае стены чайной комнаты чаще всего покрываются грубой штукатуркой. Пол в чайном павильоне покрывают циновками (татами). ТАТАМИ — плотные маты толщиной 6 см из рисовой соломы для покрытия пола. Сверху обшиты высушенной травой игуса (семейство тростниковых), а по краям — плотной темной тканью. Размеры татами колеблются в зависимости от района Японии: в Эдо (Токио) — 1,76 х 0,88 м, в Киото — 1,91 х 0,95 м, в Нагоя — 1,82 х 0,91 м. Будучи всегда прямоугольной формы, они служат модулем для определения площади помещения.
Канонический размер комнаты для чаепития приблизительно восемь квадратных метров, а согласно положениям сутр, в помещении именно такого размера смогли однажды поместиться восемьдесят четыре тысячи учеников Будды. Эта аллегория имеет в своей основе теорию буддизма, отрицающую у истинно просветленных веса и объема тела. Создатели тясицу, по-видимому, предполагали возбуждать ассоциации буддийского толка уже самим фактом пребывания в тесном помещении. Такие ассоциации усиливались полумраком, который создавался слабым светом из небольшого окна под самым потолком и отражением света от стен, отделанных темно-серой глиной. Вообще правильное освещение «тясицу» очень важно. Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, обычно небольшого размера, располагавшиеся нерегулярно и на разном уровне от пола. Они использовались мастерами чая для точной «дозировки» естественного освещения и его направленности на нужную зону интерьера. Поскольку интерьер был рассчитан на полуфигуру сидящего человека, то наиболее важной была освещенность пространства над полом. Делались окна и в потолке., дававшие оптимальное — не слишком яркое и не лишком тусклое освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты. В самых первых чайных домах окон вообще не было, и свет проникал лишь через вход для гостей. Для полного наслаждения, утверждает писатель Д. Танидзаки (1886-1965), японцу нужен "некоторый полумрак, предельная чистота и такая тишина, чтобы ухо различало даже комариное пение". Японцы всегда, повествует Танидзаки Дзюньитиро, стремятся к тени. "Наши гостиные, - объясняет он, - устроены так, чтобы солнечные лучи проникали в них с трудом. Не довольствуясь этим, мы еще более удаляем от себя лучи солнца, пристраивая перед гостиными специальные навесы либо длинные веранды. Отраженный свет из сада мы пропускаем в комнату... стараясь, чтобы слабый дневной свет только украдкой проникал к нам... Мы предпочитаем этот... полумрак всяким украшениям - на него никогда не устанешь любоваться". Потолок в чайной комнате, отличается, как правило, сложностью конструкции. Долгое время в японских домах потолков вообще не было, а помещение прикрывала непосредственно крыша. Традиция делать потолок пришла в гражданское строительство из
4. Важнейшим и почти непременным элементом чайной комнаты является ниша-токонома. Ниша перешла в гражданскую архитектуру из буддийской храмовой и сооружалась только в домах имущих сословий. Ниша-токонома играет главную роль в интерьере чайной комнаты: в нее помещают свиток с живописью или каллиграфической надписью, ставят вазу с цветком или курительницу с благовониями. Иногда в нишу кладут какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-нибудь дорогой или памятный хозяину. Первое, что делает “гость”, войдя в чайную комнату, это осматривал токонома и все находящееся в ней. Содержание каллиграфической надписи /«какэмоно» (картина на свитке) или «бокусэки» (следы чернил)/, а также цветок и выставленный предмет, в немалой степени задают настрой всему чаепитию, раскрывают тему церемонии. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токонома в чайной комнате обойтись трудно. Утварь
ЧАЙ При всем многообразии в Японии существуют два основных типа - листовой и пудра.
Сен-ча («ча» – чай по-японски): Самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев, но больше со «второго яруса» куста - верхушки идут на самые дорогие виды. Сбор происходит обычно ранним летом. Есть и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И то и другое после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай лучше, тем он зеленее. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля.
Только листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем мельче они, тем качество хуже. Они могут быть длиненькими, но разрубленными не должны быть, если вам говорят, что это первоклассный чай. Мелкий чай, годится разве что для пакетиков... Бан-ча. В повседневной жизни японцы больше всего пьют бантя, который готовят из более крупных и старых листьев нижней части куста. Именно этот недорогой вид подают бесплатно во всех ресторанчиках. Он содержит мало кофеина.. Хожи-ча: изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Сильный, очень располагающий аромат. Обычно его пьют летом холодным.
4. Генмай-ча: смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жаренных круп освежает представление о чае. Его низкая содержимость самого чая позволяет употребление в любое время, людям любого возраста. Не помешает вам заснуть, как другие виды могут... 5. Гекуро (досл.: драгоценная капля): из домашних вариантов самый дорогой и качественный чай. Его готовят из первых верхних листочков чайного куста. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначает
«человеческими руками мят» Его пьют из малюсенькой чашечки. Не только из-за стоимости, но ведь он очень силен. Мат-ча: изготовлен, как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Чай для чайной церемонии.
Кроме того имеется ячменный чай - мугитя, его тоже пьют холодным, и чай из морской капусты - комбутя, который делается из пудры морской капусты. По особым поводам таким как помоловка, а также почитаемая японцами смена времен года, готовится так называемый чай из сакура - сакураю; строго говоря, это тоже не чай, а заваренные кипятком подсоленные цветы сакуры. Все многообразие известных и не известных нам сортов черного чая называется котя. Чашка зеленого чая (отя) в Японии - символ человеческого общения. На его долю приходится 80% всего потребляемого в стране. Отя подают практически во время всех встреч.
|
1. Пространство-среда, в котором проводится чайная церемония, состоит из двух конрастирующих между собой зон – сада (открытого пространства) и чайной комнаты (закрытого пространства), в которой как раз и происходит чаепитие. В этой контрастности можно усмотреть противопоставление ян (садовая зона) и инь (закрытое помещение), сообщающее динамику всему процессу чайной церемонии. Обе зоны в современных японских школах чайной церемонии организованы по весьма жестким правилам, канонизированным Сэн Рикю и его последователями. Гости сначала попадают на так называемую “росистую землю” (сад, в котором находится чайный домик) и только потом входят в чайную комнату. Другие словами, помещение, в котором устраивается чаепитие, отделяется от остального мира особым пространством. Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания.
ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.
Важнейшей функциональной особенностью чайного домика типа соан является отсутствие у него галереи или веранды, характерной для японского дома. Чайная комната стала естественным продолжением “росистой земли”, что подчеркивается двумя конструктивными особенностями домика. Поскольку хижина-соан не ставится на фундамент или сваи ее внутреннее помещение не возвышается над садом и вообще над землей, т.е устраняется различие в уровнях расположения “росистой земли” и пола чайной комнаты. Кроме того, со стороны родзи над домиком делается навес – продолжение крыши, и конец тропы из “летящих камней”, подходящей к домику, оказывается под навесом, органической частью домика и как бы осеняется началом закрытого пространства. Опорные столбы хижины-соан, как правило, врывают в землю. Крыша обычно покрывается весьма толстыми и плотными циновками из различных видов тростника. Непременным компонентом хижины-соан является лаз-нидзиригути, через который “гость” попадает с “росистой земли” в чайную комнату. Смысл ритуала пролезания “гостей” через нидзиригути – переход. Переход из мира саха, мира гордыни и суеты в пространство чайной комнаты, где все по другому. Пролезание через лаз смиряет в человеке страсти, успокаивает его плотские желания и т.д. Если у самого правого края чайного домика со стороны “внутренней росистой земли” представить обычную входную дверь, то лаз-нидзиригути находится в ее правой нижней части на небольшом расстоянии от земли. Сам лаз прикрывается легкой бамбуковой створкой.
В квадратном углублении пола помещался очаг, употреблявшийся для церемоний в зимнее время. Эта ниша всегда располагалась таким образом, чтобы быть между хозяином и гостями. Размеры комнаты для чайной церемонии могут быть разными, но ее площадь всегда связана с площадью татами (три татами, четыре с половиной татами).
буддийских монастырей, в которых над изваяниями будд сооружались пологи. В комнате, где проводится чайная церемония, чаще всего существуют три вида потолков: высокий, низкий и наклонный. Некоторые мастера чайного действа увязывают эти потолки с тремя главными, так сказать, элементами мироздания – небом, землей и человеком. Высокий потолок делается около ниши-токонома, поскольку это самое почетное место в чайной комнате. Под высоким потолком, т.е. рядом с токонома, садится “главный 
гость”. Под низким потолком располагается “хозяин”. Низкий потолок подчеркивает скромность “хозяина”, его уважительное отношение к гостям. Под наклонным потолком находятся места “гостей” (кроме главного гостя).
Выше уже говорилось, что в хижину-соан “гости” попадают через лаз-нидзиригути. Однако иногда наряду с лазом делается вход, через который можно пройти не сгибаясь. Такой вход, обычно прикрытый раздвижными перегородками или легкой деревянной дверью, называют “входом для благородных людей”, поскольку в древности и средневековье аристократам и самураям высокого ранга считалось неприличным наклонять голову или тем более сгибаться, входя в помещение. В чайной комнате имеется еще один вход – из вспомогательного помещения (“водной комнаты”), которым пользуется только “хозяин” и его слуги при подготовке и проведении чайной церемонии. Через этот вход, называемой “входом на путь чая” или “входом слуги” проходят в полный рост.
В чайной церемонии исключается присутствие "чистой", а, следовательно, с точки зрения японцев, бесполезной красоты. Сущность чайной церемонии состоит в том, что она выражает эстетику действительной жизни, где полезность - первый принцип красоты. Всего для чайной церемонии должно быть двадцать четыре необходимых предмета - " тяки ", среди них чаша для чая " тяван ", " мидзусаси " - сосуд для холодной воды, коробочки для чая " кого ", бронзовый котёл, деревянный черпак из бамбука и другие. Все предметы для чайной церемонии, кроме своего непосредственного назначения, были объектами созерцания.
Все это несет на себе налет времени, но в то же время все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. "Европейцы, - пишет Танидзаки, - употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищая ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков." Самый обыкновенный чайник, деревянная ложка для насыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее воздействие.
Особо пристального внимания заслуживают чашки. Обычно для чайной церемонии используют не классический бело-синий фарфор (самый изысканный), а керамические чашки неправильной формы, которые сначала подвергают "искусственному старению". Приглушенные, но не тусклые цвета и налет патины — своего рода "печать древности". Но в этом случае "подделка" никого не оскорбит и не разочарует - напротив, искусная имитация достойна восхищения. Подбор чашек — также целая наука. Толщина стенок и сама форма зависят, например, от времени года: зимой — чашки более закрытые и с утолщенными стенками, в теплый сезон — наоборот. Кроме того, следует предусмотреть, чтобы, с одной стороны, она не обжигала руки, то есть была не слишком тонкой, а с другой — "не мешала" и ее было удобно держать, то есть не была чересчур толстой и, следовательно, тяжелой.
Есть еще кукитя. Это уже, строго говоря не чай, поскольку готовят его не из листьев, а из веточек и стеблей чайного куста, и поэтому он содержит ничтожную долю кофеина. Чтобы придать вкус кукитя, его не заваривают, а варят. На его основе готовятся медицинские чаи. Например, тот, который пьют при поносе, болях в желудке, нарушениях пищеварения. Готовят его так: варят стакан кукитя, снимают с огня, добавляют одну умэбоси, несколько капель сёю и сока свежего имбиря и оставляют на одну-две минуты. Употребляют, в основном, холодным.
