Чайное Действо

1. Организация чайного действа начинается с приглашения “гостей”. Основополагающим принципом этого первого акта, а за ним и всех остальных является удовлетворение желаний других, подлаживание под настроение других и даже за счет собственных чувств и симпатий. Данное правило, нетрудно заметить, базируется в первую очередь на важнейшем принципе чайного действа – “почитание”.

Есть несколько способов приема гостей во время тяною, которые находятся в полной зависимости от различных случаев и времени года. Чай в порошке может быть подан без всякой церемонии, обыкновенным порядком и без приглашения. Для большого числа гостей прием делается в большой комнате. Иногда устраивают даже приемы для нескольких сот приглашенных в саду. В таких случаях подают чай в павильонах. Но каноническая церемония рассчитана только на 5 человек и только по предварительному приглашению.

Устроитель чайной церемонии, “хозяин” должен тщательно обдумать список приглашаемых на чаепитие лиц, “гостей”, количество которых в стандартной церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору “главного гостя”. Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий чайный ритуал, поскольку именно “главный гость” начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнять “гостям”. Лицо, которое “хозяин” решил пригласить в качестве “главного гостя”, извещается за неделю или даже раньше до намечаемого чаепития. Если данное лицо соглашается быть “главным гостем”, “хозяин” посылает ему на согласование список остальных кандидатур. Как правило, “хозяин” и “главный гость” обмениваются письмами, однако, в некоторых случаях “хозяин” лично навещает “главного гостя”.

После переговоров с “главным гостем” и согласования списка остальных участников церемонии “хозяин” направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашаемые лица, причем список открывает адресат. Получив приглашение, данное лицо должно как можно скорее дать ответ “хозяину”. В строгом варианте ритуальных норм “гость” обязан нанести визит устроителю чаепития, по менее строгим правилам, отправляется благодарственное письмо. С 30-х годов и приглашение, и ответ на него стали делаться по телефону.

2. В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специальной беседке в дальнем углу сада - "ёрицуки".

По другому варианту тут они и выбирают почетного гостя (сёкяку). Они также четко определяют и последующую иерархию: второго, третьего и т. д. Именно в таком порядке гости выполняют все ритуальные действия, начиная с прохода и омовения. Иногда выбор главного гостя и ранжирование гостей происходит уже внутри чайного домика – в специальной комнате для ожидания.

Для церемонии “гости” подготавливают соответствующую одежду. Если чаепитие носит формальный характер (устраивается по какому-нибудь торжественному случаю, “гости” не очень хорошо знакомы друг с другом и т.п.) мужчины надевают шелковое кимоно; хаори (накидку) черного цвета, на которой начертан белый фамильный знак, хакама (нечто похожее на широкие шаровары) и таби (пояс) белого цвета. На менее формальное чаепитие приходят в кимоно и хаори темно-серого или коричневого цвета с вышитым фамильным знаком, причем цвет ниток не должен контрастировать с цветом хаори. “Хозяин” ни в каких случаях не должен надевать накидку-хаори. Одежда женщин-участниц чаепития не должна быть ярких тонов.

“Гости” приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, которые кладут за отворот кимоно; два шелковых платка – большой и маленький, белый льняной платок, а также заостренную деревянную палочку. Ну и, естественно, складной веер.

3. Приглашение пройти в чайный сад чаще всего заключается в том, что хозяин открывает ворота в него – однако могут использоваться и менее символичные способы. Гости встречаются с хозяином в самом чайном садике, раскланиваются (молча), после чего хозяин может удалиться в домик или сопровождать гостей в короткой прогулке по саду.

Участники церемонии сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав и оставляя за порогом обувь. Первым входит хозяин (если он заходит вместе с гостями), за ним – главный гость, далее – по ранжиру. Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение.

4. Чайное действо представляет собой долгое по продолжительности (около четырех часов) и сложное по ритуалу мероприятие, состоящее из трех этапов: прием пищи, питие “густого чая” и питие “жидкого чая”. "В чайной церемонии иностранцам предварительно объясняют, что разговоры во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно ее делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая..."

5. Чаепитию в гостях предшествует кайсэки - угощение разнообразными блюдами.

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, каждый гость выражает по очереди свое восхищение свитком, затем осматривает «кама» (чайник) и очаг («фуро» – переносная печь и «ро» – печь, вмонтированная в пол на зиму для тепла), который был подготовлен непосредственно перед встречей гостей. Затем они садятся соответственно их месту на церемонии и приветствуют хозяина. Садится сам хозяин, и происходит обмен приветствиями, в начале – между хозяином и главным гостем, затем – хозяином и другими гостями. В холодный сезон разжигают огонь на древесных углях в «ро», в теплый – в «фуро», причем делают это после приема пищи. В «ро» в огонь часто добавляют смесь благовоний, в «фуро» – сандалового дерева.

Возможен и другой вариант, при котором хозяин выходит к гостям после того, как они уже устроились в чайной комнате. В этом случае он кланяется им и приветствует главного гостя. В ответной речи главный гость представляет остальных гостей.

Хозяин развлекает всех историями и не только - гостей угощают небольшой порцией сакэ. Хозяин, которому лишь одному надлежит входить в тясицу во время приема, вносит поднос с изысканными блюдами и ставит его перед сёкяку. Потом он уходит и возвращается с таким же подносом для второго гостя. Потом - для третьего, четвертого и пятого. Самому ему кушать с гостями по этикету было не положено, однако в современных вариантах хозяин обычно ест с гостями. /Вообще же в самом не официальном варианте можно ограничиться одним подносом со сладостями, который передается от одного гостя к другому. Гость, сидящий ближе всех к токонома, первым берет свою часть и кладет ее на лист бумаги. Каждый гость должен иметь свою собственную бумагу/.

Итак, угощение подается на подносе вместе с новыми палочками из кедра и состоит из трех блюд. На подносе стоит керамическая миска отваренного белого риса, который едят с другими блюдами, суп «ми-со», подаваемый в закрытых лакированных плошечках, и рыба – в натуральном виде или маринованная либо маринованные овощи на керамическом блюде.

Подают и сакэ. Первое блюдо называют «хасиарай» (омовение палочек). «Нимоно» (овощи, отваренные в бульоне) в индивидуальных закрытых лакированных плошках. «Якимоно» (приготовленные на гриле кусочки) подаются порциями на керамических, часто прямоугольных, тарелках. Каждому гостю предлагают новые порции риса и супа. На протяжении всего этого хозяин может есть, если он так решит. Затем область рта очищается приемом «косуимоно», обычного с помощью прозрачного бульона, подаваемого в закрытых лакированных плошечках.

Следующее блюдо имеет название, выражающее преклонение перед природой. Называется оно «хассан», что одновременно обозначает простой деревянный поднос, используемый для подачи этого блюда. Само блюдо состоит из «уминомоно» и «яманомоно» (морепродукты и пища гор соответственно), что символизирует изобилие моря и земли. Хозяин ест это блюдо, и каждый гость наливает ему сакэ. Положение обслуживающего лица считается более высоким, и для того чтобы сделать всех равными в чайной комнате, каждый, пусть даже на какой-то момент, выступает в роли хозяина.

В маленьких керамических плошечках подают «кономоно» (ароматические вещества) и подают кувшин с обжаренным рисом в соленой воде, символизирующий последний рис. Каждый из гостей протирает принесенной с собой мягкой бумажной салфеткой посуду, которой он пользовался. Подают «омогаси» (главное сладкое блюдо), и этим завершается трапеза. Хозяин затем приглашает гостей выйти в сад или в комнату ожидания, пока он будет готовить чай. Следует отметить, что во время этого приема пищи гости едят и пьют не очень много – они, все-таки, чаю пришли попить.

Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю. Он делает все возможное, чтобы сделать приятным времяпрепровождение. Всего употребление кайсеки и сладостей занимает от 30 до 40 минут.

После этого хозяин приглашает гостей в сад. Как только гости вышли из комнаты, хозяин убирает свиток и на его место помещает цветы. Комнату подметают и расставляют посуду для приготовления «кой-тя».

6. О возвращении в тясицу гости оповещаются гонгом - пять и семь ударов (гонг учредил Рикю в 1590 году). После первого удара гости прекращают курить и разговаривать и почтительно ждут продолжения. После того, как прозвучал последний удар, гости в том же порядке возвращаются в тясицу, повторяя по пути процедуру омовения.

В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише – ваза с цветами. Подбору цветов, как и свитку, хозяин уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру ветка сосны – символ стойкости и вечности – соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.

Вся церемония – это совокупность строго регламентированных действий, называемых «ката». Современные упрощенные церемонии ограничиваются небольшим числом ката. Но классическая церемония подразумевает выполнение всех правил и оставляет мастеру некоторую свободу для фантазии (импровизации чайных мастеров часто становятся темами для восторженных обсуждений).

По другому варианту кайсэки вовсе нет ивсе с самого начала проходит в молчании: в молчаливой сосредоточенности все проходили по чайному саду. Молча снимали обувь и оставляли ее у порога (на специальном камне). Низко склонившись, они входили внутрь и так же в молчании рассаживались, сосредоточенно любуясь свитком в токонома и утонченной естественностью композиции цветов. По прошествии некоторого времени, в течение которого гости могли привыкнуть к освещению комнаты, рассмотреть и оценить предметы в токонома, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином, появлялся и он - «хозяин» чайной церемонии (тядзин). Он низко кланялся гостям и садился напротив них около очага, над которым уже висел котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды – для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной.

По другому варианту когда гости оказываются в тясицу в ней находится только сосуд для холодной воды - "мидзусаси" и чайница - "тяирэ". Вскоре входит хозяин, держа обеими руками чашку для чая. Затем он вносит "тясэн" - венчик и чайную ложку "тясяку". В следующий приход он приносит сосуд для излишней воды - "кобоси", ковш "хисяку" и кусок бамбука или обожженной глины, на который кладут крышку чайника или ковш "футаоки". Бамбуковый ковш, венчик и полотенце должны быть только новыми. Затем гости в полном молчании слушают "шум ветра в сосновом лесу", как поэтически японцы называют звук кипящего чайника. Гости прислушиваются к клокотанию воды в котелке, на дне которого специально устроены металлические пластинки, производящие мелодичные звуки. Эти звуки уносят человека далеко в горы, и он слышит, как свистит ветер в ущелье, шумит водопад или шелестят сосны.

Прежде чем заваривать чай, принято совершать обряд очищения утвари: тщательно протирать всю посуду большим, с изящным рисунком шелковым платком, Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной салфеткой-фукуса (шелковая или льняная, четыре уголка ее символизируют стороны света, а две стороны (лицо и изнанка) — Небо и Землю.) и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Вся использованная вода при этом сливается в специальный сосуд.

В рамках церемонии приготавливается два вида чая – кой-тя (густой и крепкий чай) и усу-тя (слабый чай). Чаепитие начинается с густого чая.

В XVI в. появилось до сотни различных правил этой процедуры, которые имеют силу и в настоящее время. Правила относятся к аранжировке цветов, кипячению воды, заварке чая, разливу напитка и т. д. Парадоксально – но все эти правила имеют целью вызывать чувство естественности или ощущение искусства тяною без искусственности.

Напиток готовится в одной большой чашке для всех гостей. Хозяин кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая (Мат-ча) в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай (15-20 круговых движений), пока порошок полностью не растворялся и не появлялась светло-зеленая матовая пена. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное.

Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем – 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3-5 минут.

Помимо правильного определения количества чая, большое значение имеет температура воды для заваривания и ее количество.

Согласно старинному японскому поверью научиться добавлять в чашку нужное количество воды можно лишь после пяти лет практики. И в самом деле, это довольно сложно, так как и нехватка воды, и ее избыток одинаково вредны для приготовления хорошего кой-тя.

Еще более тонко подходят японцы к температуре воды. При этом они учитывают даже такие факторы, как перемена в погоде и время года. Летом, например, перед завариванием чая в чайник добавляется небольшой ковшик холодной воды для снижения температуры кипятка, что не делается зимой. Японцы не доводят воду до кипения. Каждый сорт зеленого чая они заливают горячей водой с температурой от 70 до 90 градусов, так как справедливо считают, что кипяток лишает зеленый чай присущих ему целебных свойств.

На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100-200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.

Кстати, в чайники для кипячения воды (большей частью – металлические) японцы часто опускают несколько кусочков металла – чтобы придать закипанию воды дополнительное озвучивание. Кипячение воды в классическом тясицу осуществляется на угольях из сакуры.

Гости молчаливо наблюдают за происходящим таинством, вслушиваясь в ритмичное постукивание веничка о края чашки. После взбивания чая хозяин ставит чашку на салфетку и с поклоном передает ее главному гостю (он обычно сидит ближе всех к хозяину, - по традиции все гости пьют из одной чашки, передавая ее друг другу,чтобы каждый смог внимательно рассмотреть ее, ощутить руками ее шершавую поверхность, теплоту глины, - это должно вызывать чувство близости). Главный гость кланяется в ответ, берет шелковый платок "фукуса" (шелковый платок, кусочек шелкового материала), укладывает его на ладонь левой руки, а правой ставит на нее чашку, затем трижды поворачивает ее. Кивнув соседу - осаки-ни ("раньше Вас"), он отпивает полглотка, оценивая вкус чая. Затем еще три, кладет фукуса на циновку, вытирает пригубленный край чашки своим кайси (бумажный носовой платок; салфетка) и передает чашку второму гостю. Второй - передает ее третьему, и т.д., пока чашка не обойдет всех. Передавая чашку, каждый тщательно протирает бумагой тот ее край, через который он пил. Последний гость, отпив свои три глотка, по идее допивает чай в громким «хлюпанием» в конце. Японцы обычно не издают громких звуков (делают они это дважды: при последнем глотке чая и при еде лапши.) Затем он передает чашку сёкяку, который просит у хозяина разрешения осмотреть тяван. Так, по цепочке, чашку осматривают все гости, последний передает ее сёкяку, а тот - хозяину.

Подобным же образом рассматриваются ящичек для чая и ложка. Нередко все эти предметы бывают треснутыми и несколько раз починенными, что вселяет в хозяина еще большую гордость за их обладание. Помимо красоты этих предметов, очаровывающих искушенные взоры поклонников тяною, гостей интересует и романтическая сторона, прежние владельцы этих вещей.

7. После того, как выпит церемониальный чай, наступает неформальная (если такой термин уместен;) часть церемонии. Гостям подается слабый, или жидкий, чай усу-тя. Он заваривается в небольших чашечках отдельно для каждого гостя. Для его приготовления берется в два раза меньше заварки, чем для кой-тя. Мало того, для приготовления этого чая уже вовсе необязательно использовать порошковый зеленый чай – хозяин может учесть и выполнить индивидуальные пожелания каждого гостя. Этот самый жидкий церемониальный чай по способу приготовления и употребления близок к нашим привычкам. Японцы используют как сорта чая, выращенные на островах, так и привозные - китайские. Последние традиционно считаются лучшими...

Гости могут пить жидкий чай, как им захочется. Могут быть вынесены подушки и подносы с пирожными… Тем не менее вот образец употребления жидкого чая. Гость берет чашку правой рукой и помещает на левую ладонь ручкой к себе. Поддерживая чашку правой рукой, он делает небольшой поклон хозяину в знак почтения, а затем поворачивает ее по часовой стрелке на 90 градусов (считается, что гость принимает чашку самой красивой стороной к себе, а по японскому обычаю невежливо прикасаться губами к «лицу») и делает небольшой глоток. За тем он хвалит вкус чая и выпивает его, держа чашку левой рукой (правая опущена вниз).

Обязательный элемент чаепития – рассматривание чайной чашки и оценка ее эстетических достоинств. Оценив и выразив свое восхищение формой, орнаментом, цветом, материалом чашки, ее затем переворачивают вверх дном. Часто чайная чашка переходит по наследству и рассказ связанных с нею историй может стать одним из элементов церемонии.

Иногда кой-тя и усу-тя совмещаются, и тогда они превращаются в последующие этапы длительной чайной церемонии, в перерыве между которыми хозяин приглашает гостей выйти в сад. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.

По другому варианту все очень серьезно и довольно коротко - пьют только «койтя» - густой чай без всяких сладостей до и после, и на этом расходятся.

После того, как закончится прием и уйдут гости, хозяин возвращается в тясицу, садится перед своим единственным компаньоном - чайником и предается философским размышлениям, прислушиваясь к «ветру в сосновом лесу».