МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯ. Чандракирти был великим пропагандистом системы Прасангика и он особенно полагался на аргументы, которые показывают

Чандракирти был великим пропагандистом системы Прасангика и он особенно полагался на аргументы, которые показывают, что дхармы не возникают. Если дхармы могут быть представлены как никогда не возникающие, это безусловно ведет к тому, что они не пребывают и не исчезают, а также не имеют собственной самосущности. С другой стороны Шантаракшита (сватантрик) утверждает в своей Мадхьямакаламкаре, что если вы можете показать, что вещи не обладают самосущностью, тогда легко убедиться, что они не возникают, не пребывают и не исчезают.

Чандракирти использовал аргумент, что внутренние и внешние вещи не возникают ни из себя, ни из чего-то другого, ни из того и другого и ни не из того и другого, т. е. беспричинно. Поскольку охватывются все четыре возможности, этот аргумент показывает, что ничего реально не возникает. Для того чтобы что-то возникло, вначале необходимо, чтобы оно отсутствовало. Последователи Самкхи (одна из инуистских философских школ) верят, что вещи возникают из себя. Чандракирти опровергает это говоря, что если что-то уже существует нет необходимости в его возникновении. Буддийские школы Хинаяны, Вайбхашика и Саутрантика, верят, что вещи возникают из того, что отлично от самого себя. Другими словами, один момент дает появиться следующему. Чандракирти утверждает, что связи между одним моментом и следующим не существует. Момент возникает в тот миг, когда исчезает предыдущий. То, что не имеет связи с другой вещью с трудом может быть названо ее причиной; т. е. можно сказать, что тьма является причиной света или свет – причина тьмы, просто потому, что одно следует за другим.

Поскольку таким образом опровергается, что вещи возникают из себя и из чего-то еще, можно постараться доказать, что вещи возникают и из того и из другого. Так полагают Джайны (также одна из небуддийски школ, существующая в Индии). Чандракирти, в свою очередь, доказывает, что такой позиции присущи недостатки обоих предыдущих взглядов.

Может быть кто-то хотел бы утвердить вещи как возникающие из ничего? Это похоже на взгляды тех, кто отрицает причину и результат, включая карму, причину и следствие. Такая школа прежде существовала в Индии и называлась Адживака. Чандракирти оспаривает их взгляд говоря, что если что-то появляется без причины, какой тогда смысл заниматься какой-то деятельностью? Например, зачем фермеру заботиться об урожае если причины не приводят к результату? Такой взгляд, предполагающий, что все происходит случайно и хаотично совершенно не научен.

Возможно фильм может стать хорошим примером того как вещи не возникают. Мы все знаем, что когда смотришь фильм, в действительности, это серия кадров очень быстро проецирующихся на экране. Может казаться будто на экране одна вещь воздействует на другую, но в действительности, за исключением последовательной упорядоченности, между ними нет связи. Между картинками даже есть интервал. Для того, чтобы одно стало причиной другого, необходима точка где они встречаются, иначе как одно может воздействовать на другое? Но причина никогда не существует одновременно с результатом. Когда появляется результат, причина уже в прошлом. Причина должна предшествовать результату, иначе в ней нет никакого смысла. Если они возникают вместе, в одно и то же время, они не могут быть причиной и результатом. В системе прасангики этот аргумент развивается детально и пространно. И хотя здесь мы не рассматриваем это во всех подробностях, по крайней мере можно увидеть некоторые виды используемых доводов.

Важно понять, что то что здесь доказывалось, это абсолютная природа вещей. Конечно, на грубом уровне все должны согласиться с тем, что, например, пламя свечи возникает из фитиля и воска свечи, а также из дерева и огня спички и т. д. Когда очень тщательно рассматривают концепцию причинности так, что она распадается на части – это то, чем занимаются прасангики. Что касается явного функционирования причинности, то прасангика здесь ничего не добавляет к общепринятому взгляду на мир. Однако для прасангиков возникновение вещей, это лишь относительное проявление. В абсолютном смысле никакого возникновения не может быть. Как и во сне вещи проявляются только на относительном уровне, при абсолютном анализе они не возникают. Возникновение присуще лишь концептуальной сущности (феномена); абсолютная сущность феномена не может проявиться (тиб. нам тог ги нго во кье ва ре \ дён дам пеи нго во кье ва ме па ре). Прасангика не считает, что ест только одна альтеонатива – относительное или абсолютное возникает или не возникает, существует или не существует и т. д.

Прасангики очень настойчиво указывают, что не только вещи не существуют истинно(тиб. ден пар друб) и не возникают (тиб. кье ва), они также ни не существуют истинно(тиб. ден пар ма друб) и ни не возникают (тиб. кье ва ме па). Такая позиция одинаково неудовлетворительна, поскольку если истинное существование не существует – не может быть и его противоположности, не истинного существования, поскольку оно имеет значение только в отношении существования. Точно также, если нет возникновения, нет и не возникновения. Таким образом они убеждают, что все концепции, позитивные и негативные, отрицаются и ничего не утверждается. Другими словами система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний (тиб. лои дзин танг там че лэ дэ па).

Кстати, когда говорят, что Прасангика не придерживается позиции или взгляда, это означает, что в действительности не доверяют никакому взгляду или позиции, а также не придерживаются никаких абсолютных или окончательных мнений. Это не означает, что, например, Чандракирти не может сказать: “Я Чандракирти и я живу в Наланде”. Просто говорить что-то не означает принимать это за абсолютную истину.

Причина того почему здесь мы не задерживаемся на всех детальных аргументах, используемых Чандракирти и другими комментаторами, заключается в том, что мы говорим о подходе медитирующих. Джамгон Конгтрул Ринпоче в своей Энциклопедии Знания, в главе о шаматхе и випашьяне (две стадии буддийской медитации: успокоение и постижение), объясняет, что медитирующему необходимо лишь очень немного анализировать подключая интеллект, достаточно просто доверять себе на пути медитации. Затем необходимо отбросит все сомнения, интеллектуальное рассмотрение, и покоить свой ум естественно, безо всяких концептуальных измышлений. Конечно, если все еще есть сомнения, необходимо снова и снова возвращаться к стадиям изучения и размышления. Однако когда медитируют, необходимо позволить всем сомнениям утихнуть и покоить ум без измышлений.