Высший плод варнашрама-дхармы

 

Тот, кто, исполняя предписания варнашрама-дхармы, не думает о собственном удовольствии и счастье, получит не материальный, а духовный плод. Когда человек трудится ради удовольствия Господа Хари, его сердце очищается от скверны. А тот, чье сердце чисто, обязательно задумается: «Кто я? Почему мне пришлось так много страдать? Что есть Бог? Каковы мои связи с Ним? Как их восстановить?» Все это — таттва-джигьяса, вопросы, ведущие к познанию Абсолютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, значит наше сердце стало чистым и мы получили высший плод варнашрама-дхармы.

Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к гуру, к таттва-ачарье. Слушая такого садху-гуру, мы укрепим свою веру в слова святых, шастр и духовных учителей, и в нашем сердце проснется любовь к кришна-катхе. Таков результат таттва-джигьясы, общения с истинным гуру — садху-гуру.

Тогда нас будет заботить только атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и красоту тела, получить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: «Я серьезно болен. Что делать?» или «Как стать сильным?», или «Я уже старею. А как бы хотелось всегда оставаться молодым и радоваться жизни». Если вас одолевают такие мысли, значит ваше сознание все еще материально. Вы не отдаете плоды своего труда Господу Хари, не стремитесь Ему угодить (хари-тошана). Вы следуете заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, это — асури-варнашрама.

Только тот, кто стремится узнать об атме и Параматме, о душе и Сверхдуше, кого не заботят тело и ум, только он обратится к таттва-ачарье, к гуру, который даст верные ответы на его вопросы. Он будет слушать такого садху-гуру, и в его сердце проснется любовь к кришна-катхе. Его душа изголодалась. Голод мучит его душу, а не тело. Только тот, кто испытывает духовный голод, будет спрашивать о душе и Сверхдуше, навсегда позабыв об уме и о теле. Что же утолит его духовный голод? Хари-катха, пища для души. Он услышит хари-катху, и его душа насытится — йайатма супрасидати. Это значит, что он отдавал плоды своего труда Господу Хари, он трудился для Него, а не для себя.

 

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Напрасными были твои труды, если они не пробудили в тебе любовь к посланию Бога (Бхаг.,

1.2.8).

 

Ты безупречно исполнял предписания варнашрама-дхармы, но если при этом в тебе не проснулась любовь к хари-катхе, то ты трудился напрасно: шрама эва хи кевалам. Кто любит слушать хари-катху, тот получит доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежит.

Наша высшая цель — освободиться из материального плена, осознать, что мы — слуги Кришны. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’. Предназначение души — вечно служить Кришне. Кто знает об этом, тот и днем и ночью преданно служит Кришне. Он не помышляет ни о радостях этого мира, ни об избавлении. Он думает только о том, чтобы насладить чувства Кришны, чтобы служить Ему с любовью и преданностью. Это и есть йайатма супрасидати. Это и есть дхарма атмы, души. Душа счастлива только тогда, когда она с любовью служит Верховному Господу Хари.

 

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

Высшая дхарма людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения

запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо

только тогда душа насытится полностью (Бхаг., 1.2.6).

 

Такова истинная дхарма души: с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне. Каждый должен стать кришна-дасой, слугой Кришны. Садху-гуру скажет нам: «Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’ — вот твоя сварупа, твое истинное предназначение. Ты вечный слуга Кришны, а не слуга своего тела, чувств, ума, своей семьи или страны». Получив эти наставления, таттва-упадешу, мы будем слушать кришна-катху и постепенно обретем преданность Господу.

Желания, связанные с артхой, камой и мокшей, — материальные желания. Все это — агьяната, незнание. Пока нас одолевают материальные желания, мы бредем во тьме. Незнание — это тьма. Во тьме мы не видим ни собственную сварупу, ни Господа Хари, который так дорог душе. Поэтому душа не может найти ни радости, ни счастья. Варнашрама-дхарма предписывает два пути: путь мирских наслаждений, правритти-маргу, и путь избавления, нивритти-маргу. И тот и другой суть агьяната, незнание. Аджнана-самджнам бхава-бандха-мокшау: и желание избавления, и желание мирских удовольствий, мирского счастья суть незнание.