Направления буддизма

Что касается вопроса о возможностях и путях спасения, то отметим, что в буддизме сложились два направления: хинаяна (узкий путь) и махаяна (широкий путь).

Изначально школа хинаяна называлась тхеравада. Это понятие образовано из двух слов языка пали: тхера – старший и наиболее уважаемый в общине; вада – учение. Название же хинаяна было дано позднее общинниками из махаяны. Выделилась эта буддистская община в IV в. до н. э. Она проповедовала идею неизменённого буддизма – буддизма в том виде, который донёс до их современников сам Будда Гаутама. В хинаяне также обращалось внимание на необходимость соблюдения различий между внешним видом и образом жизни монахов и мирян. Несмотря на строгость учения хинаяны, оно широко распространено в ряде регионов, например в Шри-Ланке, где буддизм в III в. до н. э. стал государственной религией.

Характеризуя махаяну, нужно заметить, что наиболее ранние её тексты датируются I в. н. э., хотя складывается махаяна значительно раньше. Главным отличием махаяны от хинаяны стало провозглашение идеала бодхисаттвы – пробуждённого существа. Само понятие бодхисаттвы с санскрита переводится как существо, стремящееся к просветлению. В хинаяне бодхисаттвой называли Будду в прошлых жизнях. В махаяне бодхисаттва – это человек, достигший просветления, но не ушедший в нирвану и остающийся в сансаре ради проповеди учения Будды. Таким образом, в махаяне была провозглашена идея всеобщего спасения, а человек, вступающий в общину махаяны, давал клятву бодхисаттвы, в которой обещал оставаться в сансаре, пока не будут спасены все разумные существа. Такая идея подкреплялась мнением, что каждый человек, хотя бы в одной из множества своих жизней, был близким родственником.

Буддизм в рамках махаяны очень распространён в Китае и на Тибете, где практикуется и подробно исследуется в монастырях.

Также известна ваджраяна (тантра) сформировалась в III в. н. э. Переводится, как «колесница ваджра». Ваджр – это инструмент в руках бога Индры, при помощи которого он посылал молнии. Позднее слово ваджр стало ассоциироваться с надёжностью, неделимостью, нетленностью. Это учение предполагает возможность просветления в течение одной или нескольких жизней. Особую роль в просветлении (или пробуждении Будды в человеке) играют мантры (с санскрита означает освобождение – трая, ума – манаса). Мантра – это особая симфония звуков, способствующая пробуждению ума.

Второе название ваджраяны – это тантра, которое вбирает в себя несколько сокращённых санскритских слов: ум, намерение, помысел и освобождение. Также тантра обозначает непрерывность, в данном случае подразумевая непрерывность потока сознания.

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. – Новосибирск: Наука, 1989.

2. Афанасьва Е. Н. Буддизм тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII вв. М.: ИМЛИ РАН, 2003.

3. Всеволодов И. В. Бирма: религия и политика. – М.: Наука, 1978.

4. Вокруг света. – 2007. – № 8 (2803).

5. Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). – М.: «Советская Энциклопедия». 1987.

6. Тимощук А. С. Ведическая антропология // Религиозная антропология. – Владимир: ВлГУ, 2006.

7. Семотюк О. П. Буддизм: История и современность. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2005.

8. Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. – СПб: АМФОРА, 2005.

9. Философия китайского буддизма. – СПб: «Азбука-классика», 2001.

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1. Чем буддизм отличается от индуизма?

2. Почему буддизм не стал в Индии распространённой религией?

3. Что общего у буддизма и индуизма?

4. В чём суть «четырех благородных истин» в учении Будды?

5. В чём состоит отличительная особенность махаяны?

 

Тема 11: Культура зороастризма

 

 

Зороастризм как организующее

содержание культуры древних иранцев

На многих археологических памятниках древних персидских государств археологи обнаруживают изображение крылатого бога, который покровительствует персидским царям. Так, знаменитый трилингв (трилингв – это один по содержанию текст, написанный на трёх языках) Бехистунская надпись, исследованная и переведённая учёными в середине XIX века, украшена рельефом с изображением Дария, попирающего мятежника, а над царём парит крылатый бог. Персы (иранцы) называли этого бога Ахура-Маздой.

В течение длительного времени на территории Междуречья, Малой Азии господствовали государства, созданные народом, получившим название персы. Исконным населением юго-западной части Ирана были эламиты, родственные, как полагают многие ученые, дравидийским племенам, жившим к востоку от них, в Белуджистане. В западных предгорьях Загроса и на территории северо-западного Ирана жили племена неиндоевропейского происхождения, в том числе хурриты, маннеи, луллубеи и др.

На рубеже XII – XI вв. до н. э. на территории Западного Ирана стали селиться индийские и персидские племена, которые впоследствии заняли всё Иранское нагорье и ассимилировали автохтонное (коренное) население. Последнее уже сумело создать свои государственные образования, власть в которых наследовалась через брак с женщиной из царского рода. Однако с утверждением персов власть стала передаваться по отцовской линии, от царя – к старшему сыну. Среди государств, сложившихся в Древнем Иране до прихода персов, наиболее сильным было государство Элам, оказавшее существенное влияние на развитие культуры персов. В Эламе уже укоренились твёрдые убеждения, что всякие законы даны богами, а, следовательно, за нарушение правовых актов нужно карать жестоко, ибо преступление есть акт не только против людей, но и против божественного миропорядка. Эта установка впоследствии была перенята персами и проявилась в их религии – зороастризме. Массовое появление персов на территории Ирана произошло в VIII веке до н.э. По-видимому, около 800 г. до н. э. персы отделились от родственных им индийских племен и постепенно стали продвигаться на юго-восток. В 714 г. до н. э. персы упоминаются как подданные ассирийского царя Саргона II. С течением времени они заняли исконную эламскую территорию на юго-западе Ирана, которая по имени новых пришельцев получила название Парса. Территория эта примерно совпадала с современной иранской провинцией Фарс. Последнее название является арабизированной формой от Парса, обозначавшей как страну и народ персов, так и столицу их Персеполь. До начала 40-х годов VII в. до н. э. персы находились в зависимости от эламских царей, а затем на короткое время стали данниками ассирийцев. В это время персы составляли племенной союз, который возглавлялся вождями из рода Ахеменидов. Основателем династии традиция считала Ахемена. Государство персов объединялось под властью той или иной династии, представляющей господствующий род. Государство, как правило, называлось соответственно правящей на определенный момент времени династии: государство Ахеменидов, государство Селевкидов, парфянское государство, Сасанидский Иран.

Зороастризм – религия весьма древняя, с разветвлённым учением, сложными ритуалами, с развитыми понятиями о справедливости, благочестии, добре. Зороастризм сложился задолго до прихода в Иран персов. Мусульмане, жёсткие противники зороастризма, в средние века предпочитали иметь торговые дела именно с представителями этой религии, поскольку зороастрийцы отличались честностью. В Сасанидском Иране зороастризм был государственной религией, и количество последователей этого вероучения исчислялось миллионами. После того как мусульмане в 640-х годах разгромили войска Сасанидов, началось постепенное вытеснение зороастризма, которое быстро превратилось в физическое, крайне жестокое истребление последователей этой религии. Примерно в X веке зороастрийцы, спасаясь от жестоких гонений со стороны мусульман, бежали в Индию, где они были приняты местным раджей на трёх условиях: женщины должны носить сари, мужчины будут ходить без оружия, все они должны говорить на языке гуджарати. В Индии зороастрийцев стали называть парсами, то есть выходцами из Персии. Парсы основали поселение, которое назвали именем из родных мест – Санджан, и в нём зажгли священный огонь Аташ Бехрам.

В современном мире число последователей зороастризма составляет не более 140 тыс. человек; в Индии же, где сохранились наиболее строгие представители зороастризма, их насчитывается всего 65 тыс. В Иране – 20-25 тысяч зороастрийцев (их называют гебрами).

Место зарождения зороастризма – Междуречье – является очевидным только на первый взгляд. В действительности же зороастризм мог возникнуть не только на территории Персии, но и на землях древних государств Средней Азии и даже Южного Урала. Сложно точно обозначить время появления данной религии. Учёные не могут однозначно датировать и время жизни основателя зороастризма Заратуштры (Зороастра). Традиционно считается, что он жил с 1500 по 1200 г. до н. э. Однако многие зороастрийцы указывают, что Заратуштра жил в XVIII веке до н.э., а летоисчисление ведут с 1738 года до н.э., когда царь Виштапаста принял зороастризм от Заратуштры. Согласно традиции, в возрасте 30 лет Заратуштра увидел сияющие существо Воху-Мана (Благой Помысел), который привёл его к Ахура-Мазде. Он и поведал Заратуштре, что в мире, помимо добра, существует зло, противостоящее добру. Злую силу представляет дух Анхра-Майнья – Дух Зла (в персидской и греческой транскрипции это имя звучит, как, соответственно, Ахриман и Ариман). Добро в итоге должно победить. Именно на противоборстве этих двух начал строится религия зороастризма. Важно учесть то, что оба начала, как доброе, так и злое, онтологически самостоятельны и существуют изначально. Суть верований зороастрийцев наиболее кратко выражена в своеобразном «символе веры», произносимом ими ежедневно: «При­знаю себя почитателем Мазды, последователем Заратуштры. Отрекаюсь от демонов-дэвов, принимаю веру Ахуры. Поклоняюсь Амеша-Спенте. Молюсь Амеша-Спенте. Ахура-Мазде – доброму, всеблагому – при­надлежит все благое». Соответственно, и люди, согласно нравственному или аморальному образу жизни, делятся на два крыла: ашаван, то есть праведных, служащих добру, и другвант – приверженцев зла. Люди ашаван живут в согласии с законом природы (с авест. Аша), по которому все процессы в мире проистекают равномерно.

Сами зороастрийцы свою религию называли понятием благая вера, – Veh Den – применявшемся в зависимости от контекста либо к религии в целом, либо к отдельному её последователю. Термин зороастризм был привнесён европейцами, связавшими зарождение данной религиозной доктрины с личностью одного человека – древнеиранского жреца Заратуштры. Зороастризм отнюдь не является религией рода и племени, ибо, во-первых, обращён к идее личной ответственности за содеянное, во-вторых, в зороастризме указывается на то, что социальное положение и материальное богатство не дают преимуществ в вопросе духовного спасения. Так, в пехлевийском трактате «Суждение Духа разума» («Дадестан-и меног-и храд») прописывается: «Не полагайся на власть, так как в конце тебе придется остаться без власти. Не полагайся на почести и уважение, так как на небесах почести не помогут. Не полагайся на потомство и знатный род, так как в конце будет опора (лишь) на собственные деяния…»

В религиозной жизни зороастрийцев обязательной является еже­дневная пятеричная молитва, освящённая авторитетом Заратуштры, и семь древних календарных праздников. Кроме того, важные элементы культа – обряд инициации, материальные символы веры (включая аму­леты), огонь как центр культовой практики, идея чистоты, очищения от скверны, а также своеобразный похоронный обряд.

Безусловно, зороастризм впитал в себя ряд культов, которые существовали до него на территории Месопотамии. Очень заметны общие черты между зороастризмом и индуизмом. Существует такая точка зрения, согласно которой когда-то эти религии были едиными, но впоследствии раскололись. Ещё в более древние времена в Месопотамии и южной Аравии почитался культ света: дневной, исходящий от Солнца, и ночной, исходящий от Луны. Немаловажен и тот факт, что к XV в. до н. э. на территории Ирана сложились ритуалы, связанные с культом огня. Этому способствовало то, что на территории Ирана большое количество нефти, местами выходящей на поверхность земли. Сам огонь в ряде религиозных систем символизирует добро, однако в зороастризме огонь понимается не как материальное, уничтожающее физическое явление, а как источник света, поэтому он не символизирует добро, а тождественен добру. Соответственно, зороастризм не следует называть огнепоклонством, ибо отношение зороастрийцев к огню есть отношение к добру. Огонь здесь является не объектом для поклонения, а свидетельством о бытии Ахура-Мазды. Помимо огня, зороастрийцы почитали воду, землю и воздух, поскольку от них также зависела человеческая жизнь.

Следует подчеркнуть то, что ко времени появления зороастризма древнеиранское общество уже исповедовало таких богов, как Митра (в новоперсидском яз. – Солнце), Варуна. Бог Митра олицетворял верность договору, согласно которому люди должны быть справедливыми. Несправедливость персы не просто осуждали, но и жестоко карали как на бытовом, так и на государственном уровне. О несправедливых людях в Авесте написано так (Гимн Митре, 2):

Страну разрушит подлый,

Тот, кто не держит слова, –

Он хуже ста мерзавцев

Благочестивых губит.

Будь верен договору

Ты данному, Спитама,

И лживым иноверцам,

И верным в благочестьи, –

Ведь слово договора

Принадлежит обоим:

И верным, и лжецам.

Понятие справедливости как в государственной, так и в повседневной жизни иранцев, играло фактически культовую роль. Несправедливые люди рассматривались как прислужники Анхра-Майньи, а поэтому с ними надо было бороться с максимальной жестокостью. В зороастрийских текстах отмечено, что судья, который судит справедливо и не берет взяток, в своем деле подобен Ахура-Мазде, а тот, кто судит несправедливо, в своем деле подобен Анхра-Манье и дэвам. В зороастрийских семьях стремление к справедливости закладывалось с раннего детства. Культ бога Митры распространился и за пределами Ирана и даже складывался в самостоятельное религиозное течение. Например, в I в. до н. э. в Римской империи господствовал митраизм.

Другой персонаж в божественном пантеоне зороастрийцев представляла богиня Анахита – благородная, прекрасная дева, символизирующая чистоту, материнство и плодородие. Чистота, символизируемая Анахитой, понималась не только в религиозном смысле, но, прежде всего, в контексте личного, повседневного благочестия.

Надо отметить, что понятие ахура, означающее владыка, также использовалось в религиозном значении, и к ахура относили Митру, Варуну. Тем не менее после религиозной реформы Заратуштры абсолютное первенство в пантеоне отводилось Ахура-Мазде. По отношению к Ахура-Мазде остальные боги были по природе тварными, то есть их создал Ахура-Мазда, именуемый Творцом по отношению к миру и остальным богам. Однако они почитались как одни из лучших творений (созданий), по своей природе призванных к служению добру и наделённых от Творца божественной силой. Фактически эти боги представляли волю Ахура-Мазды. Так, в Гимне Митре прописано (Гимн Митре, 1):

Ахура-Мазда молвил

Спитаме-Заратуштре:

«Таким я создал Митру,

Чьи пастбища просторны,

Что тех же он достоин

Молитв и восхвалений,

Как я, Ахура-Мазда…»

Постепенно, из века в век, роль Ахура-Мазды (часто употребляют это имя на языке пехлеви – Ормузд) в божественной иерархии зороастризма возрастала, а других богов – уменьшалась; не исключено, что если бы не мусульманская агрессия против зороастрийцев, то в зороастризме осталось бы только одно почитание Ахура-Мазды. Выделялись шесть достоинств, или шесть эманаций, лиц Ахура-Мазды: благая мысль, истина, божья власть, благочестие, благосостояние и бессмертие. Ахура-Мазда, понимаемый как святой дух, сам являлся достоинством как самодостаточное существо и являлся источником, первоосновой этих качеств. Так что уместно выделять семь лиц Ахура-Мазды. Понять, кто есть Бог, весьма сложно. В гимне Ахура-Мазде Заратуштра спрашивает у Бога, какое из святых слов самое действенное и интересуется, что это за слово. Бог отвечает ему достаточно длинным списком своих имён, в котором перечисляются положительные категории морали, при этом Бог называет себя Ахура, а также употребляет по отношению к себе слово Мазда. Эти слова не заменяются переводами, хотя в русском языке к ним традиционно подбирают аналоги в значении Господь и Разум. Именно эти два понятия составили имя Бога (Гимн Ахура-Мазде, 7-8).

Ахура-Мазда молвил:

«Мне имя — Вопросимый,

О верный Заратуштра,

Второе имя — Стадный,

А третье имя — Мощный,

Четвёртое — я Истина,

А, в-пятых, — Всё-Благое,

Что истинно от Мазды,

Шестое имя — Разум…

Десятое — я Святость,

Одиннадцать — Святой я,

Двенадцать — я Ахура…»

Следует подчеркнуть то, что зороастрийцы отличались веротерпимостью и на бытовом, и на государственном уровне. Это стало одной из причин создания мощного государства, объединившего в своих границах множество народов. Например, Кир II, несмотря на господство в его державе зороастризма, покровительствовал возрождению древних культов в покорённых странах и велел даже восстановить разрушенные халдейскими завоевателями храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее и т.д. Захватив Вавилонию, он принёс жертвы верховному богу вавилонского пантеона Мардуку и другим местным богам, чтил их и восстанавливал их святилища. После захвата Египта персидский правитель Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саисе, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Подобным же образом он короновался на Вавилонское царство, исполнив древние священные обряды и приняв престол «из рук Мардука». Дарий I, объявив себя сыном богини Нейт, строил храмы Амону и другим египетским божествам, посвящал им богатые пожертвования. Хотя ахеменидские цари считали своего Ахура-Мазду самым могущественным богом, они верили также и в богов покорённых народов, молились им и искали у них снисхождения и защиты. Правда, когда в 482 г. до н. э. в Вавилонии вспыхнуло восстание против персидского господства, Ксеркс разрушил главный храм этой страны Эсагилу и велел увезти оттуда в Персию статую бога Мардука. Во время греко-персидских войн Ксеркс разрушал также некоторые греческие храмы. В самом Иране Ксеркс провел религиозную реформу, направленную на централизацию религиозного культа. С помощью этой реформы он, по-видимому, стремился уничтожить храмы Митры, Анахиты и других древнеиранских богов, отвергнутых Зороастром. Однако межкультурные взаимодействия в Иране были настолько интенсивны, что попытка централизовать религиозный культ оказалась неудачной и не имела каких-либо значимых последствий.

Не последнюю роль в достижении веротерпимости зороастрийцев играло убеждение, что к зороастризму человек должен прийти самостоятельно, поэтому миссионерская деятельность в зороастризме развита весьма слабо. Также зороастрийцам чужды фундаментализм и жёсткое навязывание своей веры, поскольку они считают, что если у человека мысли и дела благие, то он спасётся независимо от своей религиозной принадлежности. Однако, если поднимется вопрос о защите своей религии и борьбе с приверженцами зла, то праведный человек может браться и за оружие.

Тем не менее, ради справедливости, следует отметить, что при Сасанидах зороастризм являлся государственной религией и подчас грубо навязывался. Более того, в IV веке персидские цари (шаханшахи) инициировали гонения на христиан. Несмотря на то, что в последние два столетия в Иране принципы веротерпимости были восстановлены, имела место кодификация ряда текстов Авесты (священной книги зороастрийцев) и использование её норм в качестве государственно-правовых. Такое положение дел противоречило изначальным принципам зороастризма, поскольку в период своего становления зороастрийцы выступали против смешения жреческих и царских обязанностей. Зороастрийцы не принимали арийскую практику кавиев, совмещавших жреческие и политические функции. Соответственно, в зороастризме постулируется разделение светской и церковной власти. Такое разделение вовсе не означает отрицания государственности как формы бытия людей. Так, в Авесте (Ясна XXXI) Заратуштра молится об установлении «могущественного царства», в котором господствовала бы праведность и доброта.

То, что Иран объединял в своих границах множество народов, повлияло и на язык иранцев. Величайшим их достижением служит чёткая систематизация клинописи. Древнеперсидская клинопись содержит всего 43 знака в отличие от аккадской клинописи с её 600 знаками. Многие документы прописывались на нескольких языках, чтобы с распоряжениями властей могли познакомиться все народы какого-либо региона. Например, три надписи Дария I повествуют о сооружении по его приказу канала от Нила до Красного моря. Эти надписи найдены на бывшем перешейке Суэцкого канала и составлены на египетском, древнеперсидском, эламском и аккадском языках. Подобные явления указывают на потенциальные возможности господствующей религии, которая могла бы стать доступной для многих народов и быть мировой.

Весьма примечательным является и то, что в Иране появляется идея религиозных свобод, равноправия всех наций и защита основных прав и свобод подданных персидской державы. Эта идея отражена в своде законов царя Кира Великого, правившего в VI веке до н.э. Данный свод написан клинописью на аккадском языке на глиняном цилиндре и вошёл в историю под названием «цилиндр Кира».

 

 

Священная литература зороастризма

Священной книгой зороастризма является Авеста (от индоевропейского vid, ved – знание, ведение; или от upasta – установление, основа; а также от среднеперсидского – апастак, или Ден – закон, предписание). Слово авеста можно перевести как обоснованное изречение. Авеста состоит из отдельных книг – насков. Самая древняя часть Авесты – Ясна – представляет собой сборник гимнов и гатов (молитв). Считается, что сохранилась лишь небольшая часть древней Авесты. Судя по тому, что в Авесте нет сведений, связанных с развитыми ремёслами, нет упоминаний о деньгах, налогах, она сложилась очень давно и в целом культура Авесты архаична. В ней часто упоминается что-либо связанное со скотоводством, что свидетельствует о том, что адресована она была преимущественно пастухам, кочевникам. Также ряд гимнов Авесты написан в весьма воинственном стиле, причём в них нет ясно выраженной идеи сострадания к противнику. Соответственно, народы, принявшие Авесту в качестве священной книги, были достаточно воинственными. Вместе с тем в Авесте чётко прописано понятие государства и нравственные принципы правления им.

Время написания Авесты точно не установлено. Возможно, длительное время учение зороастризма передавалось изустно. Тем не менее однозначно можно утверждать, что в Авесте есть по времени написания более и менее древние части. Согласно традиции, наиболее древние части Авесты – Гаты – были записаны Заратуштрой в откровениях от бога-творца Ахура-Мазды на 12 тыс. дублёных коровьих кожах священным алфавитом. Надо учесть то, что Гаты первоначально пели и в таком виде их знали наизусть, и лишь Заратуштрой они были записаны. Автором многих Гат является сам Заратуштра. Позднее Авеста была переписана на 1200 досках. Значительная часть текста (или весь текст) была уничтожена в ходе завоевания Персии Александром Македонским. При парфянском царе Вологезе I (I в.) удалось из 1200 восстановить 348 глав, которые были собраны в 21 книгу. Впоследствии большая часть этих текстов была уничтожена мусульманами. Полностью сохранился лишь один богослужебный текст Вендидат, который священники знали наизусть. Ряд сведений о содержании Авесты дошёл до нас благодаря среднеперсидским переложениям.

Авеста написана на двух диалектах: на особом молитвенном языке и на позднеавестийском; остальная часть книги (так называемая Младшая Авеста) записана на языке, на котором к тому времени, по-видимому, уже не говорили. Надо признать то, что разделение Авесты на Старшую и Младшую по существу условно и продиктовано более филологическими мотивами. Авестийское письмо, восходящее к пехлевийскому, было разработано в V в. до н.э. специально для священных текстов. Самые древние списки, которые прямым образом повлияли на Авесту, датируются XIX в. до н.э. Древнейшие же тексты самой Авесты относятся к XIII веку до н.э. Есть мнение, согласно которому, в современном мире наиболее родственным авестийскому языку является осетинский язык (дигорский). Так, некоторые фонетические образования по своей архаике присущи из всех иранских языков только авестийскому и дигорскому. В славянских языках также существуют слова, произошедшие от авестийских. Например, слово святой родственно авестийскому спэнта, которое имеет значение «наделённый чудодейственной силой развития, процветания и совершенства»; русско-украинское слово хата происходит от авестийского ката – дом.

Ряд исследователей считают, что Авеста создавалась в противовес Ведам ради утверждения единобожия. Другие исследователи полагают, что Авеста есть результат развития и распространения ведических знаний среди индоиранцев. По существу здесь говорится о том, что Авеста – это продолжение развития Вед. Действительно, между Ведами и Авестой существуют общие черты, общие персонажи, общие словосочетания, так что связь между Авестой и Ведами бесспорна.

У парсов существуют две редакции Авесты, одна из которых написана на авестийском языке 49-знаковым авестийским алфавитом. Этот язык близок к санскриту, а сама Авеста по форме изложения имеет много общего с Ведами. Стиль текста жёстко определён каноном и в значительной мере поэтичен. Тексты этой редакции читаются во время богослужения. Сборник включает три книги: «Вендидад» («Кодекс против дэвов»), «Висперед» («Книга обо всех высших существах») и «Ясна». Молитвы, входящие в состав этих книг, расположены в особом, канонизированном порядке. Вторая редакция разбивается на главы и строфы с переводом и комментариями на среднеперсидском языке, записанным пехлевийским письмом. В ней наблюдается иной порядок изложения текстов; авестийский текст в этой редакции сопровождается комментированным переводом на среднеперсидский язык, записанным не авестийским, а пехлевийским алфавитом. Данная редакция создавалась не для чтения во время богослужения, а для изучения. Этот перевод-комментарий называется Зенд. Поэтому вторая редакция Авесты именуется, в отличие от первой, Зенд-Авеста (текст и толкование).

В античном мире знали о существовании Авесты. Так, Плиний Старший со слов греческого автора Гермиппа (современника Птолемея III) сообщает, что «писания магов» включали 3 миллиона стихов.

Несмотря на то, что об Авесте знали ещё в античной Европе, впервые её в 1771 году перевёл французский учёный Анкетилю-Дюперрон (1731-1805 гг.). Однако перевод Анкетилю-Дюперрона был полон грубых ошибок, и философ Вольтер обрушился на Дюперрона с резкими нападками, говоря, что тот либо клевещет на Заратуштру, приписывая ему вздорные высказывания, либо сами эти произведения, если действительно принадлежат Заратуштре, лишены всякого смысла и поэтому нет необходимости переводить их на французский язык. С не менее жёсткой критикой этих переводов Авесты выступили знатоки санскрита, который родственен авестийскому языку. Впоследствии на основе санскрита учёные более точно смогли перевести зороастрийские тексты. Однако и этот перевод не является абсолютно точным, тем более что Авеста записана в поэтической форме. Трудности в переводе добавляются ещё и особым стилем написания Авесты, особенно Гат. Заратуштра часто использовал как архаизмы, так и неологизмы (новые слова), а также стремился избегать просторечий и, тем паче, грубых, фамильярных слов. Например, вместо слова «я» он употребляет словосочетание «моё недостойное существо», а вместо слова «ты» – «ваше высочество». Введение в Гаты понятий из области придворного этикета делает текст Гат ещё более сложным. Полного перевода на русский язык, по данным на 2000 год, нет. Существующие переводы на русский язык могут несколько отличаться друг от друга. В принципе гимны имеют уже утвердившийся русскоязычный перевод, но вместе с тем ряд иных текстов в деталях переводится по-разному.

Младшая Авеста представляет собой сборник повседневных молитв. К IX веку на пехлеви был записан ряд зороастрийских произведений, таких как Зенд – Толкование Авесты, Бундахишн – Первотворение, Денкар – Деяния веры.

Существуют ещё и так называемые пехлевийские тексты, в которых отражены многие нормы, прописанные в Авесте. Однако в них зафиксированы не только нормы, постулируемые Заратуштрой, но и явно архаичные представления о мироустройстве, в которых иногда сложно понять, где прописана истина зороастризма, а где мифологическое дополнение. Пехлевийские тексты создавались в период династии Сасанидов, а также в Средние века, когда Иран был уже покорён мусульманами. В это время основным языком персов был пехлеви (среднеперсидский язык). Сами эти тексты не являются священными, но они проливают свет на многие идеи зороастризма. Иногда в пехлевийских текстах учёные находят описание содержания тех частей Авесты, которые уже утрачены.

Также исследователи часто обращаются к текстам, написанным на новоперсидском языке. Эти тексты были составлены в период с XI по XVII века преимущественно на основе переписки зороастрицев, оставшихся в Иране, и зороастрицев, бежавших в Индию. Такая переписка велась с разной степенью интенсивности, однако её тексты писались авторитетными зороастрийскими священнослужителями, и в них мы можем найти весьма полезную информацию.

В современном мире в зороастризме даже в среде духовных лиц найдутся лишь единицы специалистов, способных прочитать религиозный текст на оригинальном авестийском языке. Надо признать, что и в Ахеменидском Иране возникали существенные сложности с пониманием и интерпретацией авестийских текстов. Вторжение в Персию войск Александра Македонского лишь усугубило положение дел, а насильственная исламизация персов в Средние века привела к полной утрате ряда традиций. Неспособность, неумение абсолютного большинства жрецов канонически вычитывать авестийские тексты привело к тому, что смысл многих обрядов, молитв уже полностью утрачен, а сам зороастризм наполняется различного рода суевериями и практиками, которые в действительности отвергались Заратуштрой, но тем не менее ему приписываются. Те описания обрядов, правил поведения, коих нельзя найти в текстах, датируемых временем жизни Заратуштры, прочитываются в более поздних трактатах.