Постсекулярное общество
По мере перехода человечества от модерна к постмодерну секулярное общество сменяется постсекулярным. Но поскольку современный мир темпорально (социально-исторически) многослоен, то мы являемся свидетелями сосуществования досекулярного, секулярного и пост-секулярного обществ. Секуляризация была революционным процессом радикального преобразования отношений религии с человеком и обществом. До начала реализации проекта модерна в обществе светское и религиозное были тесно связаны друг с другом. Модерн осуществил десакрализацию общества, превратив светское в автономное от религии и самодостаточное явление. Религия была вытеснена за пределы «актуальной» жизни и должна была секуляризоваться, чтобы выжить. Церковь была лишена значимой социальной роли, а социум был секуляризован. Социальная идентификация утратила религиозный характер и стала преимущественно светской (гражданской). Религиозная идентичность превратилась в одну из множества идентичностей человека. Произошла десакрализация человека, государства, экономики и культуры. В ситуации постмодерна религия оказывается в новой ситуации по сравнению с модерном, где было противоборство веры и разума, религии и науки, а также конфликт старых религий с новыми квазирелигиями, к которым можно отнести позитивизм, марксизм, прогрессизм. В культуре постмодерна секулярное смешивается и переплетается с религиозным. Постсекулярное общество предполагает коммуникацию, поиски компромисса между секулярным и религиозным. Религия должна не отвергать, а признавать секуляризм и его достижения как исторический факт, примириться с ним. А секуляризованное общество должно признать права такой «примирившейся» религии на существование. В постсекулярном обществе религия, утрачивая исключительный статус, оказывается в плюралистическом и толерантном социокультурном пространстве. Постсекулярный вызов для религиозных сообществ состоит в их искушении свободой, плюрализмом и обостренной конкуренцией на рынке духовности. Эти сообщества видят опасность в тенденции релятивизации своих, считавшимися абсолютными, ценностей, в возможности или даже неизбежности превращения религии в одну из множества субкультур общества, в безразличии общества к религии, а также в тенденции размывания религиозных представлений. В 2008 г. в Великобритании вызвало большую дискуссию предложение главы англиканской церкви Великобритании Р. Уильямса включить в британское законодательство элементы шариата как способа налаживания сосуществования с мусульманскими общинами. Это событие является подтверждением постсекулярного этапа развития человечества, так как то, что предлагает британский религиозный деятель, было бы немыслимо в секулярную эпоху. Он желает изменить европейское сознание посредством отказа в сфере права от принципа всеобщности системы права, отделенной от морали как частного дела личности. Он утверждает, что сегодня этот принцип не отвечает интересам плюралистических обществ, состоящих из социальных групп, имеющих разные моральные принципы. Предложение Р. Уильямса состоит в сокращении сферы всеобщего права, поддерживаемого государством и обязательного для всех граждан. Объем прямых запретов и гарантированных гражданину прав должен остаться тем же, но можно будет использовать не все из прав, а только те, которые соответствуют моральным принципам конкретного гражданина. Все остальные вопросы могут регулироваться в рамках одновременно существующих и конкурирующих между собой морально-правовых систем различных социальных групп. Тем самым предлагается отказаться от универсалистского мировоззрения и осуществить постсекулярное по характеру возвращение морали в право через свободный выбор различных моральных ценностей (христианских, иудаистских, исламских и др.). Этот шаг мог бы содействовать «органическому» функционированию части норм шариата внутри британской правовой системы. Достижение толерантности в мультиконфессиональных постсекулярных обществах является лишь первым шагом к установлению взаимопонимания в масштабах конкретных государств. Конституционное закрепление свободы вероисповедания должно дополняться преодолением изоляции религиозных общин друг от друга посредством осознанного участия их членов в деятельности гражданского общества и в формировании новой политической культуры. Только через взаимное признание и создание общей перспективы может быть достигнута интерсубъективно разделяемая интерпретация. [1] Использован материал книги «Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы». М., 2009. Гл. 6. [2] См.: Ульрих Бек. Общество риска На пути к другому модерну. М.: Прогресс-Традиция, 2000. [3] Дебор Ги. Общество спектакля. М., 2000. [4] Чемпионат мира по футболу. [5] Дебор Ги. Общество спектакля. М., 2000. С. 41. [6] См.: Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003. С. 61-88. [7] Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003. С. 347. [8] См.: Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003. С. 255-260.
|