ГЛАВА 8. Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях

Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он - чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством "мое" и "твое"; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.

Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это - защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря "садху", Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне - наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара - воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют "садху" и считают особо благословленными вниманием Господа.

Но они - не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана... (равными); все они - садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто - садху, а кто - нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех - наилучшее средство обеспечить благополучие мира.

Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны".

В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы - также Его задача. Слово "садху" имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху - это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. "Что бы Я ни делал, это - ради той высокой цели; ничего - для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти", - сказал Кришна.

Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами - называется "парокша джнана". Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, - это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.

Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. "Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это - совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.

Люди загрязняют свое внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т.д. Когда они ищут внешних наслаждений, они испытывают соблазн овладеть объектами, дающими наслаждение; испытав неудачу, они начинают беспокоиться, ненавидеть и бояться. Страх лишает человека его умственных сил. Он создает гнев, который нелегко умиротворить. Так желание, гнев и страх возникают один за другим, и их следует устранить; Арджуна, обдумай это и действуй. Стань рассудительным. Поверь в Мои слова".

Арджуна выслушал все это и спросил: "Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту священную и высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда все это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту ступень только джнани (мудрых), и лишаешь ее аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий способности распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает все; он сознает, что Джагат (вселенная) - это Вишнумайам (иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для него еще больше? У него уже нет необходимости в Милости".

Кришна отвечал: "Да. Люди обычно охвачены такими сомнениями. Ты представляешь человечество, а поэтому твое сомнение - это сомнение всех людей. Прояснив твое сомнение, Я смогу также объявить Мою Весть человечеству. Слушай. Те, кто ищут Меня, бывают четырех типов. Один всегда мучается от несчастий, поражающих тело; он - артха. Другой обеспокоен борьбой за процветание, власть, за себя, собственность, потомство и т.д. Он - артха-артхи. Третий стремится к осознанию Атмана, читает писания и священные тексты, всегда находится в обществе духовных людей - садхаков, действует так, как указано мудрецами - по правилам сад-ачара (праведного поведения), и его постоянное желание - обрести присутствие (саннидхи) Господа. Это - джиджнасу. Четвертый - это джнани. Он погружен в Брахмататвам.

Первый, артха, почитает Меня, только когда у него трудности, и он страдает от горя или боли. Когда он обращается ко Мне, Я слышу это и удовлетворяю его только в отношении этого затруднения, именно этих горя или боли. Также и когда артха-артхи просит богатств или должности, или силы, или высокого положения, Я соглашаюсь и награждаю его только тем, к чему он стремится. Джиджнасу благословляется возможностью исполнять деяния без привязанности к плодам, с настоящим гуру в качестве руководителя, с помощью разума, достаточно острого, чтобы различать между Атмой и анатмой, духом и материей, Я и не-Я. Так он получает помощь в достижении цели. Я благословляю его, чтобы он был спасен от того, что отвлекает его внимание, и получил помощь в сосредоточении на одной цели - Освобождении.

Я подобен древу желания, Калпаврикше. Моя задача - дать каждому то, о чем он просит. У Меня нет предубежденности, и Я не оказываю предпочтений. И даже тень жестокости не может затронуть Меня. За Мной нельзя признать никаких ошибок. Лучи солнца равно падают на все, что оказывается на их пути; но если что-то заслонено чем-то еще, например, находится в закрытой комнате, как это осветить солнцу? Развивай высшие устремления, и ты достигнешь высших ступеней. Ошибка - в искателе и его поисках, а не в отношении к нему Господа.

Арджуна! Человек перестает уважать и искать Меня, являющегося самим его "Я". Как это глупо! Он не стремится достичь Меня; напротив, он стремится к низшим целям, которые временны, неистинны, преходящи. Я скажу тебе о причине такого странного и глупого поведения. Кармопасана, деятельность ради плодов, приносит быстрые результаты; человек ищет только то, что доступно здесь и сейчас, в определенной форме, которую могут воспринять его чувства. Человек обычно считает Реальное слишком труднодостижимым; поэтому его увлекает привязанность к мимолетным наслаждениям, она увлекает его прочь от полной радости, получаемой от выхода за пределы чувств.

Обретение джнаны - внутренняя победа; это - победа после долгой и тяжелой борьбы. У людей обычно нет необходимой настойчивости; кроме того, они придают большее значение грубому телу, стхула шарира. Тело может быть счастливо только благодаря тем объектам, что доставляют удовольствие органам чувств, и поэтому люди не ищут джнаны, направляющей их на те пути, на которых чувства не нужны. Люди желают кармасиддхи (успехов в мирской деятельности), а не джнанасиддхи (совершенства в духовном знании). Увлеченных потребностями разума меньше, чем увлеченных чувствами и их потребностями. Люди с материалистичным разумом увлечены очевидным, явным, воспринимаемым чувствами, физическим. Мало людей с одухотворенным разумом, стремящихся к незаметному, невидимому Блаженству погружения во Всеобщий Абсолют. Они - на верном пути. Кармопасана - неверный путь. Моя задача - разъяснить всем важность дхарма-карм (деяний, основанных на дхарме), которые должны быть приняты после должного распознания.

Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы - задачи, ради которой Я пришел. Это - чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она - причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.

Для успешной деятельности варна - как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы - брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим - это кшатрии.

Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни - это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу - шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система - пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)".

Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности - его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы варн, мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: "Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?" Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.

Конечно, правда, что система уклонилась с верного пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить ее за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова - функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму систему.

Не система варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому она утратила присущие ей изначально соразмерность и гармонию. Данная система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название ее может быть другим; действие - то же самое. Там тоже есть четыре класса - шикшака варга, ракшака варга, ваниг варга и шрамика варга. Но в Бхарате варны определяются рождением; в других же частях мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.

Среди брахманов, которым была оказана честь составить первое сословие, можно найти много оставивших истинный путь и пошедших низкими путями. А в четвертой варне, среди шудр, можно найти много тех, кем движут святые идеалы, высокие духовные устремления, людей, стремящихся достичь чистоты ума - как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то система варн бесполезна для человеческого общества.