Специфические особенности и периодизация европейской средневековой философии

 

Понятие « средневековье », впервые употребляют гуманисты во второй половине XV века. Им принято именовать период исторического развития Западной Европы со времени падения Римской империи в пятом веке до эпохи Возрождения (XIV-XV вв). Своеобразие способа философствования этого периода заключается в тесной связи с религией. Средневековая европейская философия непосредственно связана с распространением христианства, а церковная догма была основой философского мышления.

Возникнув как еретическое течение в иудаизме, пройдя через непризнание Римской императорской властью, христианство впоследствии было признано официальной государственной религией во время правления императора Константина Великого в 324 г. н.э. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью: как идеологическая сила христианство несло новую систему ценностей – иллюзию равенства варваров и эллинов, рабов и свободных («перед богом все равны»). Крушение Римской империи сопровождалось в Европе снижением общекультурного уровня как в Риме, так и в молодых, начинающих только складываться на территории бывших провинций Рима государств. Император мог опираться не только на армию, но и на церковь.

Развитие европейской философии в средние века было тесно связано с разработкой обоснованием христианского вероучения. При этом были выдвинуты положения, имевшие существенное значение для последующей эволюции философской мысли.

Средневековая философия имеет ряд важных особенностей.

1. Теоцентризм. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то средневековое — теоцентрично.Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало — Бог. Он – духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Бог – сосредоточие и источник всех ценностей: бытия, могущества, святости, добра, истины, творческой силы, красоты, любви. Бог триедин. В Божественной Троице единая природа и три равноценных лица – ипостаси: Бог-Отец (абсолютное первоначало), Бог-Сын (Логос – смысловое начало) и Бог-Святой Дух (животворящее начало). Бог-Сын – Христос соединяет в себе в одном лице и в одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту человеческой природы. В нём совершенно сливаются на основе жертвенной любви божественная и человеческая личности. Христианские мыслители придают сверхъестественному роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и природы, и человека, и общества.

2. Креационизм (лат. creation – творение) – размышление о творении мира Богом по его воле. Бог – творец, он создал мир из ничего. До начала творения были Божественная Воля и Божественное Слово–Логос. Мир является осуществлением замысла Божия. Человек - это образ и подобие Бога. Божественное творение изначально гармонично и прекрасно. Согласно христианскому вероучению, Бог продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же бы вернулся в небытие. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с ними, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону её, и поэтому является трансцендент­ным Богом. Таким образом, в христианском мировоззрении актив­ное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе — Богу. Бог трактуется как абсо­лютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, ни отчего другого не зависит и яв­ляется источником всего сущего. Сущность трансцендентного Бога можно представить через то, чем он не является (этим занимается отрицательная или апофатическая теология). Но божественные атрибуты характеризуются и положительно, поскольку его силы и энергии вложены в творение (этим занимается положительная или катафатическая теология).

3. Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззре­ния антропоцентризм предстаёт как совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения Бога. Согласно христианскому уче­нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а от­дельно, для него был выделен специальный день творения. Хрис­тианские философы подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы — лишь просто творения, то человек — венец творения. Он является центром Все­ленной и конечной целью творения. Более того, он существо, гос­подствующее на Земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек–образ и подобие Бога». Но человеку нельзя приписать ни всемогущество, ни бесконеч­ность, ни безначальность. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравствен­ным существом человека и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждений, различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди – Адам и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они вы­брали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, так как на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители опре­деляют природу человека как двойственную. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими силами не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, поэтому соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

4. Персонализм является фундаментальным принципом христианской антропологии. В соответствии с ним каждый человек рассматривается как личность, а отношения между Богом и человеком, а также между людьми – глубоко личностные, при этом высшей ценностью в этих отношениях является любовь. Бог даёт каждому человеку Душу и является её Верховным судьёй. Люди созданы телесными. Тело – храм Души. Через него Душа действует, творит и с ним неразрывно связана. Основополагающими принципами христианского персонализма являются веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении и воскресении. Грехопадение понимается как злоупотребление Божием даром свободы, выбор гордыни и как результат – отпадение от Бога. Природа человека – противоречива: в ней противостоят образ Бога и греховность. Личность определяется как единство духовности, душевности и телесности. Высшее начало в человеке – это дух, который открыт Божественному Духу. Человеческая душа – это поле борьбы добра со злом. Телесность человека двойственна: существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая смертная телесность. Поскольку источник зла заключается в человеческом грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественному всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание). Но Бог не оставляет людей без помощи. Он дарит им Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир для того, чтобы своей жертвенной любовью искупить грех и спасти человечество.

5. Провиденциализм. В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной и необхо­димой связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, со­творенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъ­естественной судьбе. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческого отношения, характе­ризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, - восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. При таком подходе исторический подход получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное измерение характеризует исторический процесс с точки зрения его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т.д. Вертикальное измерение – характеризуется влиянием на исторический процесс действия Бога, его вмешательством в ход исторического развития. Христианское мировоззрение по своей основе провиденциально. Мир развивается несам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.

6. Эсхатология (учение о конце мира). История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона («царству Божию»). Христианские мыслители изображают его как мир истинного, прекрасного и совершенного, где человек находится в полном единении с Богом. Достижение этого царства – конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоззрения и признаётся всеми направлениями христианской философии и идеологии (расходятся они только в истолковании его и путей, ведущих к нему).

7. Ревеляционизм (богооткровенность). Принцип откровения предполагает существование «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Бог открывает человеку свою волю, смыслы и истины бытия в Священном писании, авторитет которого основывается на Библии – Книге книг, где заложены ключи к тайнам жизни и спасения человека. Общение человека с Богом понимается как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт Божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном писании. Библия рассматривается в качестве единственного и никогда не ошибающегося толкования Божественной тайны. Признание исключительного права церкви на интерпретацию Божественной тайны оформляется в признание такой формы откровения как Священная Традиция, которая закреплена в Священном Предании. Другим способом передачи Богом своей тайны является его вхождение в человека через мистическую интуицию (здесь откровение рассматривается как непосредственное созерцание Бога). Этот способ откровения является привилегией святых или в особых случаях состояния святости.

8. Традиционализм (обращённость в прошлое, следование традиции), который заключался в разъяснении священного писания (Библии), принятие богословских положений как абсолютно истинных, не подлежащих критике откровений, отказ от создания теоретических философских концепций о мире. Средневековые авторы стремились не к выдвижению новых положений, но лишь к комментированию и систематизации наследия основателей христианской Церкви. Философские тексты дидактичны – они имеют поучительный, назидательный характер.

Впервые в средневековой философии была поставлена проблема о соотношении веры и знания и сформирована концепция «двойственной истины».

В средневековой философии различают два больших периода – патристика и схоластика.

Патристика – это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства. В патристике выделяют свои три этапа:

– апологетика (II-III вв., от греч. защита) – оформление и защита христианского мировоззрения. Основные представители: Юстин, Татиан, Тертулиан, Ориген;

– классическая патристика (IV-V вв.) – систематизация христианского учения, появление первых развёрнутых теологических учений. Образуется объединённая религиозная организация – церковь. Основные представители: Григорий Нисский и Августин Блаженный;

– заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) – стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и перипатетизма (аристотелизма). Усиливаются мистические настроения. Его представители: Боэций, Эриуген.

Схоластика. После закрытия языческих школ философия остаётся только в христианских монастырских школах. Целью схоластики как школьной философии (от греч. schola – школа) было уже не свободное изучение действительности, а разумное объяснение и доказательство истин Откровения. Схоластика – это определённый тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия. В схоластике выделяют следующие три этапа:

– ранняя схоластика (IX-XII вв.) – характеризуется спором номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр) и реализма (Ансельм Кентерберийский) об универсалиях;

– классический этап схоластики (XII-XIII вв.) – расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского, который систематизирует католическую теологию. Появляются средневековые университеты

– поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) – утверждение двух истин и расцвет номинализма (Дунс Скот, Уильям Оккам). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизм), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ.

 

Важнейшие проблемы средневековой европейской философии и особенности их решения

 

Учение о бытии. Высшим, абсолютным бытием средневековые авторы считали Бога – нематериального, вечного, неизменного, совершенного и всемогущего. Эту идею наиболее полно развивает Августин Аврелий (354-430), который обосновывает идею творения мира Богом по своей воле из ничего, не подчиняясь необходимости. Бог сотворил низший материальный мир в соответствии со своим замыслом и в готовом виде. Бог – высшее благо, в нём содержатсЯ вечные и неизменные идеи, сущности, обеспечивающие мировой порядок. Бог творит только добро, поэтому созданный им мир един и гармоничен; поскольку же этот мир несет в себе элемент «ничто», он оказывается несовершенным и без Божественной поддержки погиб бы. Таким образом, материальный мир имеет начало и конец во времени.

Для обоснования догматов религии Фома Аквинский (1225-1274, ланитинизированное имя «Фома» звучит как «Thomas», поэтому его учение у последователей получило название «томизм») использовал идею Аристотеля о материи и форме, суть которой заключается в том, что каждая природная вещь есть сочетание материи и формы. Материя – возможность формы, а форма – действительность по отношению к материи. Именно активная форма даёт бытие пассивной материи. Аквинский утверждал, что высшей формой является Бог, который есть также первоначало и движущая сила мира. Бог первичен и действителен по отношению к миру, материальный мир – возможность по отношению к Богу.

Фома Аквинский впервые сформулировал проблему соотношения сущности и существования. Сущность вещей предшествует существованию, так как сущность всех вещей содержится в Боге, и Бог решает, будет ли вещь существовать. Только в Боге сущность и существование совпадают.

Представления средневековых философов об отношении Бога к материальному миру раскрывались в системе доказательств его бытия (разработанных Фомой Аквинским в XIII в.).

1. Космологическое доказательство (доказательство от причины). В мире реализуются цепи причин и следствий. Следо­вательно, должна существовать первопричина – Бог.

2. Онтологическое доказательство (доказательство от совершенства). Все существующее может быть представлено как «лестница совершенств». Она не может быть бесконечной, следовательно, должно существовать абсолютное совершенство – Бог.

3. Теологическое доказательство (доказательство от целесообразности). Все в мире упорядочено, гармонично, взаимно увязано. Следовательно, существует Бог как разумное существо, устанавливающее цель для всех протекающих в мире процессов.

4. Доказательство от движения. Всякое движение нуждается в толчке. Следовательно, должен существовать «первотолчок», неподвижный «перводвигатель», приводящий в движение мир в целом. Им может быть только Бог.

5. Доказательство от необходимости. Любые явления материального мира случайны и конечны, а значит, не могли возникнуть сами по себе. Следовательно, существует то, что создает их и придает всему происходящему необходимый характер. Это и есть Бог.

6. Доказательство о возрастании совершенства в природе: в природе возрастает степень совершенства, поэтому должно существовать наиболее совершенное существо. Им является Бог.

Специфичным для средневековой философии был «спор об универсалиях» (лат. universalis – общий) – понятиях, идеях, которые выражают единство отдельных вещей. Содержание спора включало две проблемы.

1. Что существует раньше – идея общего в предметах или сами предметы?

2. Как существуют универсалии – в сознании человека или вне сознания?

В зависимости от способов решения этих проблем сложились направления: реализм, номинализм и концептуализм (умеренный реализм).

Реализм утверждает, что универсалии существуют реально, вне сознания, как самостоятельные сущности. Общее – это идея, которая существует до единичных вещей (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский).

Номинализм (лат. nomina – имя) утверждает, что реально существуют только вещи, а общее, универсалии, находятся в сознании человека как имена вещей. Общее существует после вещей (Росцелин, У. Оккам).

В концептуализме (Фома Аквинский, П. Абеляр) сформировалось положение о трояком существовании универсалий: 1. Они существуют до единичных вещей – в Боге, как сущности вещей; 2. Они существуют в вещах – как общее, присущее всем вещам; 3. Они существуют после вещей – в сознании человека, как имя, название вещи.

Теория познания. Целью познания средневековые авторы считали Бога и человеческую душу, но не материальный мир. Поскольку же чувственные восприятия не могут дать знаний о Боге и дм то к числу источников познания относили разум и «авторитет», то есть Библию и писания отцов Церкви. Познание Бога предполагало глубокую веру в него и погружение человек собственную душу, осуществляющееся с определенным волевым усилием. Это должно было приводить к мистическим озарениям, в которых Бог открывался человеку.

В схоластический период, однако, стали высказываться идеи, в соответствии с которым человек может постигать Бога и в процессе познания сотворенного им мира. Это вело к признанию определенной значимости чувственных восприятий и практической полезности получаемых знаний.

На всем протяжении развития средневековой философии существенное внимание уделялось вопросу о соотношении знания и веры. Фома Аквинский, провозглашая единство веры и знания, обосновывал, что они согласуются между собой. Задача науки – обоснование закономерностей мира, задача теологии – обоснование догматов религии. Вера стоит выше разума, но не противоречит ему. Истина может быть только одна, она исходит от Бога, поэтому опровергнуть христианские догматы средствами разума нельзя (наука не должна вмешиваться в религию). Таким образом утверждалось, что если истины веры, церковные догматы противоречат рациональным рассуждениям (например, разум не может согласиться с догматом посмертного воскрешения), то предпочтение следует отдавать вере. Иными словами, вера – выше знания, теология (богословие) – выше философии.

Это положение принималось всеми средневековыми мыслителями, но в его истолковании сложилось несколько точек зрения:

– Тертулиан: «верую, ибо абсурдно». Человек верит в то, что выходит за пределы разума, абсолютно непостижимо для него, а значит, воспринимается как абсурдное (Например, разум не способен понять ни вочеловечивания, ни смерти, ни воскрешения Бога). Из этого следовало, что чем меньше человек стремится к «умствованию», философствованию, тем ближе его путь к Богу.

– Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Взаимодействие веры и знания (философии) возможно, при этом именно вера является основой такого взаимодействия, она направляет разум.

– Фома Аквинский: истины веры (откровения), несомненно, выше истин разума, который может ошибаться. И все же укреплению религиозной веры способствует опора на рациональные рассуждения.

– Дунс Скот: истины веры и истины знания могут противоречить друг другу, не теряя при этом своего значения и статуса истинности. Эта точка зрения, в значительной степени выходившая за рамки средневекового мировоззрения, сыграла важную роль в становлении философии эпохи Возрождения и Нового времени.

Учение о человеке. Человек рассматривался как творение, образ и подобие Божие, как разумная душа, владеющая телом. Августин Аврелий утверждал, что созданный Богом мир иерархично организован. Он представляет собой лестницу существ, восходящую к создателю мира. На вершине этой лестницы стоит человек, созданный Богом по своему образу и подобию. Живой мир отделён от человека непроходимой стеной, в нём нет души, он лишён право на гуманное отношение. Августин возрождает положение Платона о том, что человек – двойственное существо, в нём соединяются природное и материальное тело и разумная душа. Душа человека бессмертна. Продолжая эту мысль, но с позиций аристотелизма, Фома Аквинский учил, что душа – это форма, которая организует тело и придаёт ему определённость.

Функции души – мышление, воля, память. Душа нематериальна и бессмертна, она более значима и важна, чем материальное и смертное тело. Философы, ориентированные на платонизм, оценивали тело как темницу и оковы души. Мыслители же, придерживавшиеся аристотелевской традиции, смягчали такую позицию. В их трудах человек представал как единство души и тела. В любом случае оказывалось, что человек двойственен по своей природе, он несет в себе божественное дыхание – душу, но одновременно он изначально и неизбывно греховен (первородный грех и грехи, совершаемые в ходе жизни). Поэтому жизненной задачей человека оказывалось спасение души, что возможно при благодатной помощи Божией и добродетельном поведении, пред­полагающем прижизненные испытания.

По утверждению Августина Аврелия, сущность духовной жизни – воля. Воля выше разума. Высший акт воли – вера, поэтому вера выше разума. Акт воли должен предшествовать акту знаний: сначала человек должен уверовать в Бога, а потом познавать его. Субъективно человек действует свободно, имея душу. Он обладает свободной волей, но всё, что делает человек, делает через него Бог. Жизнь человека божественно предопределена.

Важнейшие христианские добродетели – вера, надежда, любовь. Именно любовь к Богу и ближнему представала как мерило нравственности: человеку следует любить то, что достойно любви и избегать того, что ее недостойно. Это означало, что праведник, руководствующийся голосом совести, должен сосредотачивать мысли на Боге, проводить время в молитве и покаянии, быть смиренным и милосердным. Необходимым считалось также самоограничение, соблюдение поста, следование принципу аскетизма («умерщвления плоти»). Все это должно было помочь подавить телесные желания и тем самым предотвратить грех, очистить душу от греховных помыслов.

Средневековые мыслители были убеждены, что Божественный замысел – Провидение – определяет судьбы людей и ход истории. Но в таком случае, обладает ли человек свободой воли, то есть способностью выбора между добром и злом, и откуда вообще зло в мире? Считалось, что благо – от Бога, зло же – от ничто, зло – недостаток добра. Оно необходимо для гармонии мира и его адекватного восприятия (только наличие тьмы позволяет оценить красоту света). Вместе с тем зло трактовалось как следствие поведения человека, предпочитающего зло добру.

Учение об обществе в средневековой философии опиралось на идеи Августина Блаженного. История – это процесс, направленный из прошлого (сотворение мира) в будущее (Страшный Суд). Данный процесс выражается в борьбе Града земного (духовного сообщества людей, живущих в соответствии с собственной волей и желаниями, любящих себя, а не Бога) и Града Божия (людей, живущих согласно Божественной воле, любящих Бога, а не себя). Первых ждет вечное наказание, вторых – Царствие Божие. Это осуществится в конце времени – после второго пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда. Напряженное ожидание этих событий придавало средневековому общественному сознанию эсхатологически окрашенный характер.