Софисты и Сократ

Вершина развития античной греческой философии приходится от второй половины V до конца VI в. до н.э. Центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них завоёвывают Афины. Основой политической устройства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса, но для этого требовалась общая образованность. Вследствие этого в Афинах возникает система общего образования и появляются первые учителя – софисты (софос – мудрый).

При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенное знание в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику. Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой общей всех софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.

К старшей группе софистов относится Протагор (481-413 г. до н.э.). Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославился другой софист – Горгий. Во время своих выступлений он утверждал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; если оно даже и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Софист Продик развивал релятивистское воззрение, согласно которому каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи.

Софисты старшей группы были крупными специалистами в вопросах права. Протагор написал законы, которые были приняты в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей.

Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о Богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма.

В учениях младших софистов особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант – никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Софист Фразимах развил учение, об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия – демократические, а тирания – тиранические.

Сократ (469-399 до н.э.) происходил из бедной афинской семьи. Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с большим трудом. Дело в том, что сам Сократ никогда ничего не писал. Историки философии воспроизводят его взгляды по трудам его современников, особенно Платона. Сократ никогда не считал себя «мудрым», а лишь «любящим мудрость». Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому, наверное, трактатов и не писал.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, к социуму, а также к богам. Главной задачей философии он считал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал ненужным и невозможным изучение природы.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал последовательное познание» самого себя». В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывам «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит весьма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Так для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу – знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Добродетели, то есть познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные» люди. Сократ считает, что земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, что бы знать самих себя. А значит, они не могут быть нравственными.

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы. Эти добродетели человек приобретает путём познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

У Сократа мы встречаемся с первой попыткой классификации форм государства. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Сократ распространял свои взгляды в разговорах и дискуссиях. В них сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. В этом состоит так называемая сократовская ирония. С иронией (сомнением) тесно связана майевтика. Этим термином Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Тенденция постоянное обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их, и приходить. Таким образом, к новому знанию становится источником развития субъективной диалектики.

Платон (427-347 до н.э.) – житель Афин, ученик Сократа. Платон считается основателем объективно-идеалистической линии в мировой философии. Его философия во многом основана на борьбе против «линии Демокрита», т.е. всех материалистических воззрений, которые встречались в античной философии. В чём же суть объективного идеализма Платона?

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаём своими чувствами, согласно Платону, является лишь «тенью» и производен от мира «идей». Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут, «идеи» же являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признаёт их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета познания. Платон объясняет подобие всех существующих столов наличием идеи стола в мире идей.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей. По Платону, реальные вещи представляют собой соединение «идеи» с пассивной «материей». Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы, идеи.

В системе Платона присутствует иерархия идей. Выше всего стоит идея красоты и добра. Она не только превосходит всё реально существующее добро и красоту, тем, что совершенна, весна и неизменна, но и стоит выше других идей. Наиболее глубоко учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологии является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда существовала в царстве идей.

Душа по Платону, бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Тело подчиняется душе. Она состоит из трёх частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания, низшая часть – влечения и чувственность.

Проблеме общества посвящены две работы Платона: «Закон» («Политея») и «Законы» («Номои»). Государство, по его мнению, возникает потому, что человек один не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он анализирует не реальное общество, а строит модель идеального государства. В идеальном государстве должно существовать три социальные группы. Во-первых, это правители – философы, во-вторых – стратеги – воины, задача которых – стоять на страже государства, в третьих – производители – земледельцы и ремесленники.

Трем основным соответствуют три из четырёх основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа.

Платон делит существующие типы государства на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные – упадочные. Первое место в группе приемлемых государств занимает его идеальное государство. Из реально существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не монархия).

К упадочным государственным формам он относит тимократию. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе. Ниже тимократии, стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю и ростовщичество. Больше всего Платон не любит демократию, в которой он видит власть толпы и неблагородного демоса.

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в г. Стагире. В 17 лет он покидает Стагир и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В 343 г. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II он переселяется в македонскую Пеллу, где становится учителем Александра, сына Филиппа II, будущего Александра Македонского. Затем после многих лет странствий он возвращается в Афины, где основывает школу, получившую название Ликей.

Научная деятельность Аристотеля охватила все области античного знания. Его сочинения относятся к самым различным областям – логике, естествознанию, истории, политике, этике, эстетике.

Все науки, по Аристотелю, делятся на теоретические, где познание ведется только ради него самого, практические, дающие руководящие идеи для поведения человека, и творческие, где познание совершается для достижения пользы или осуществления чего-либо прекрасного.

«Теоретические науки» Аристотель разделяет на три части – «первую философию», куда входят математика и физика. «Первая философия» исследует неизменные «начала» сущего. Математика изучает взятые в абстракции числовые и пространственные свойства тел. Физика изучает различные состояния тел в природе и определенные «материи».

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Но хотя она является основой всякого бытия, её нельзя считать простой составной частью всякого бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различать две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризует четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух – теплого и влажного, вода – холодного и влажного, а земля – холодного и сухого.

Аристотель известен также как крупнейший теоретик в области общественной науки. Согласно Аристотелю, человек родился политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Человек есть политическое животное.

У Аристотеля мы находим развернутую и тщательно разработанную теорию защиты рабства. У раба, по Аристотелю, на первом месте стоит тело, у свободного – душа. Но душа должна господствовать над телом. Раб для Аристотеля – говорящий и совершенный инструмент. Рабовладельческий строй Аристотель признавал вечным, данным от природы.

Сущность государства Аристотель видел в политическом общении людей, соединившихся для достижения какого-то блага. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, но для того, чтобы жить счастливо. Философ считал возможным свести все богатства форм государства лишь к двумформам - демократической и олигархической.

В основе всех больших потрясений, по Аристотелю, лежит имущественное неравенство. Аристотель понимал, что когда в обществе много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными элементами.

Отвергнув «идеальное государство» Платона, Аристотель разработал теорию о «лучшем государстве». Государство Аристотеля основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Философ сохраняет в нем имущественное неравенство и рабовладение. Он считал, что в государстве должно быть организовано воспитание молодежи. Из частных рук дело воспитания должно быть передано государству.