Эллинистическая философия

В конце IV века до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Быстрый распад этот державы после смерти завоевателя не мог остановить дальнейшее развитие кризиса. Развиваясь дальше, кризис этот вызвал глубокие изменения в духовной жизни древнегреческого общества и усилил созерцательный характер древнегреческой философии. В это время возникают три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 гг. до н.э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует по истине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства.

Основные положения Пиррона получили свое развитие в учении его последователей Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика.

Эпикурейство как философская школа получила свое название по имени основателя – Эпикура (341-270 г. до н.э.). С одной стороны, Эпикур является продолжателем атомистики Демокрита. Но вместе с тем, принимая исходные положения атомистики, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. Руководствуясь этой мыслью, Эпикур перерабатывает атомистику Демокрита, переводя её из сферы натурфилософии в сферу нравственной проблематики. Из способности атома отклоняться от первоначальной траектории, он делает вывод о том, что и человек свободен в своем поведении.

Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути; страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью в загробном мире. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывало путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность.

Противниками учения Эпикура была школа стоиков, основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Если центральной категорией философии Эпикура была свобода, то у стоиков – необходимость. Учение о строжайшей необходимости всего происходящего в мире сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами. Из этого факта выводилась идея невозможности человеческой свободы.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикурейством сказалась в вопросах о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлена к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как понимает ее Эпикур, невозможна.