Введение. Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.

Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.

1. Шабда – это принятие свидетельства из надёжного, автори-тетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца и однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в данном вопросе она – гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Этот пример взят из Вед и относится к тому случаю, когда другие способы получения знания, кроме шабды, бесполезны.

2. Анумана – логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.

3. Пратьякша – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.

Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя себя беспомощным, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает понимать (анумана) и адекватно воспринимать окружающую его действительность (пратьякша). Инстинктивно идя вер-ным путём познания, ребёнок очень быстро развивается, однако затем его развитие прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему более глубокое объяснение жизни. Они теряют в его глазах авторитет наставников. Остановившись в своём развитии, человек становится “обра-зованным обывателем”. Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть авторитетный источник знаний: в противном случае мы останемся без шабды.

Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чём раньше слышали с верой. Первоначальное представление, то есть предпосылка нашего восприятия, обязательно должно быть верным (должно быть шабдой), в противном случае в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако если бы нам сказали зара-нее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как прояв-ление простительной слабости, а не агрессии.

Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из священного писания или как откровение в медитации, является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы – логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из-за постоянной связи с материей в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понять истинный смысл вещей. В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть её несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придёт к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные.

Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согла-совать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги.

Мудрец Вьясадева изложил ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведантасутра». Вьясадева знаменит в основном тем, что впервые изложил Веды письменно, предвидя наступление Калиюги, эпохи раздоров и лицемерия. Согласно традиции, многие тысячи лет до Вьясадевы божественное откровение Вед (шабда) передавалось изустно: от учителя – к ученику. Однако в Калиюгу началась деградация духовного разума, и люди постепенно потеряли способность постигать знание на слух без искажений. Чтобы установить стандарт истинного знания, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать священные писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все истинные гуру в подтверждение своих слов должны приводить цитаты из ведических писаний.

Вершиной ведической логики является учение Шри Чайтаньи (1486-1534). На санскрите его система называется ачинтья бхеда абхеда таттва – логика непостижимого единства и различия, ведическая диалектика. Диалектика – это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания. Противоречие – это “трещина в иллюзии”, через которую наш разум может узреть Истину. В этой книге мы изложим некоторые моменты системы Чайтаньи, что потребует от читателя серьёзной работы с текстом. Если текст покажется трудным для понимания, разочаровываться не нужно. Когда есть интерес к теме, понимание постепенно приходит.

Материал по ведической логике излагается в двух частях. В первой части книги сформулированы и объяснены основополагающие тезисы, краткие утверждения. Всего таких тезисов восемь. Вторая часть книги посвящена только одному, Девятому утверждению, содержащему много-целевой синтез всей системы.