Сказка об охотнике и олене 3 страница
Созерцая возникновение и разрушение этих вселенных, ты проведешь долгое время. Потом ты наполнишься восхищением этим бесконечным интеллектом. Ты заметишь свое собственное тело и скажешь себе: «Что это за огромное и тяжелое тело? Оно обрело огромные размеры и я им заполнил все пространство. Что мне теперь делать я сам не знаю. Кажется мне, что эта глупость и кажущийся мир не имеют пределов. Его нельзя объять без прямого знания Брахмана. Я отброшу это тело, потому как ничто не может быть достигнуто с ним. Это мое тело огромно и не требует поддержки, но я теперь не могу быть в обществе мудрых».
Так решив, ты оставишь тело. Твое индивидуальное сознание с жизненной силой, станет тоньше воздуха. Без индивидуального сознания, это тело уменьшится в размерах и упадет, круша землю и все остальное своим весом и размерами. Богиня Сухость съест тело и очистит таким образом землю. Вот что твое показывает твое будущее.
Охотник спросил: Воистину ужасны страдания, которые я должен претерпеть ни за что, ни про что. Можно ли как нибудь изменить эту судьбу?
Мудрец сказал: То, что неизбежно, не может быть изменено никем и никогда. Оно не может быть изменено никакими усилиями. Правая рука есть правая рука, а левая – левая, и это не изменишь. Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то, что есть. Даже астрология может только предсказать, что случится, но не может этого изменить. Но мудрецы, познавшие себя, живут в этом мире как в глубоком сне. Они ощущают результаты прошлых действий, не позволяя внутреннему сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают все кармы.
Охотник спросил: Тогда скажи мне, что случится со мной после этого.
Мудрец ответил: Твое индивидуальное сознание увидит весь мир, как ты видишь мир во сне. Оно начнет считать себя королем. Оно подумает: «Я – король Синдху, которого повсюду уважают. Мой отец удалился в лес, и я стал королем когда мне было восемь лет. За границами моего королевства есть другое, которым владеет Видурата, и его трудно победить... Я правлю своим королевством больше ста лет, но туперь, увы, на меня напал король Видурата». Из-за таких мыслей начнется страшная битва между тобой и королем Видуратой. Ты убьешь Видурату, и станешь королем всего мира. Окруженный министрами, ты поведешь такой диалог:
Министр тебе скажет: Удивительно, О Король, что ты победил мощного Видурату. Ты ответишь: Я богат и силен, что ж тут удивительного?
Министр скажет: У него есть жена Лила, которая своим благочестием и практиками сподобила богиню Сарасвати на выполнение своих желаний. Лила стала ей почти дочерью и им было бы совсем нетрудно уничтожить тебя. Ты скажешь: В этом случае, это действительно удивительно, что я победил Видурату. Скажи мне, почему Видурата не захотел победить меня с помощью богини?
Министр скажет: Он молился для освобождения от привязанности к самсаре и потому на самом деле хотел, чтобы ты его убил. Ты скажешь: В этом случае, почему бы и мне не помолиться богине и не попросить освобождения?
Министр скажет: Она есть мудрость, сияющая во всех сердцах. Потому что она является сущностью мудрости во всем, ее зовут Сарасвати. Она приносит всем то, о чем они молятся, потому как она является высшим Я всего. Поэтому каждый ощущает исполнение своих молитв. Ты не просил об освобождении, ты просил о победе над врагами. Ты скажешь: Почему я не просил об освобождении? Ты говоришь, что она обитает в моем собственном сердце, почему же она не вдохновила меня просить освобождения?
Министр ответит: Это потому что в твоем сердце существует нечистая привычка желания победы над врагами. Поэтому ты ни просил об освобождении, но молился о победе над врагами. Чем являются разум и сердце, тем и становится существо, и это ощущает даже ребенок. Что ты знаешь своим сердцем и что ощущаешь сердцем снова и снова, становится привычкой и материализуется, будь это хорошим или плохим.
Мудрец продолжил: Ты скажешь: Что же я делал в прошедших жизнях, что у меня развилась дурная привычка так мыслить? Министр ответит: Я открою тебе этот секрет. Есть кое-что, существующее без начала и без конца, как и «я» и «ты» и т.д., что называется Брахманом. Этот Брахман становится своим собственным объектом восприятия и потому становится индивидуальным сознанием и потом разумом. Это тонкое психологическое или эфирное тело уплотняется в физическое. Все это – только разум, у которого нет формы, но который существует как если бы он имел форму или тело. Только разум является этим миром, между ними нет разницы. Сатва, чистейшая форма разума, изначально возникла в Брахмане, и теперь она стало очень плотной и непроницаемой (тамас).
Ты скажешь: Что это за тамас и как он возник в высшем состоянии? Министр скажет: Живые существа имеют конечности, также тонкое Я или сознание имеет, так сказать, тонкое эфирное тело как свою конечность. Оно само думает о себе как о плотном теле с физическими характеристиками. Плотное тело само действует с помощью своих собственных понятий в этом кажущемся мире, возникающем в том же сознании как во сне. Ты сам придерживаешься в своем эфирном теле понятия «это самая темная темь», и так рождается это понятие. Все это многообразие существует в Брахмане, хотя он абсолютно чист.
Твое рождение принадлежит к классу тамас. У тебя было множество рождений, и у меня тоже. Я знаю их, ты нет. Блуждая в этих рождениях, ты потерял кучу времени. Из-за того, что ты оказался настолько ограниченным, тебе трудно освободить себя.
Ты скажешь: Как я могу преодолеть эффект таких прошлых жизней? Министр скажет: Нет ничего недостижимого, если стремишься к цели без колебаний. Вчерашние плохие дела становятся хорошими в результате сегодняшних благородных усилий. Поэтому старайся быть хорошим и поступать верно. Каждый стремиться достичь того, что хочет, и несомненно достигнет.
Следуя совету министра, король Синдху сразу же оставит королевство и уйдет жить в лес. Он найдет приют у ног мудрых. Находясь в их компании, он достигнет высшей мудрости и будет освобожден.
Бог огня продолжил: Охотник услышал все это от мудреца и очень удивился. Охотник и мудрец продолжили практики. Немного позже, мудрец достиг нирваны и оставил свое тело. Через очень долгое время создатель Брахма появился перед охотником для исполнения желаний. Охотник не мог превозмочь силы своих собственных умственных ограничений, хоть и помнил о чем сказал ему мудрец, и попросил исполнения тех самых желаний, которых должен был попросить.
В результате исполнения желания, тело охотника начало расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на все это, он обнаружил, что не может найти границ непонимания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Он сам оставался в пространстве и начал считать себя королем Синдху.
Тело же появилось над определенным миром во вселенной и выглядело огромным и способным покрыть всю землю.
О Випасит, я тебе рассказал о том, что это было за тело. Этот кажущийся мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало землей. Через некоторое время этот мир стал той землей, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни и города и появились люди.
Земля снова стала твердой и надежной. О хороший человек, иди туда куда шел. Я был приглашен Индрой в небесное царство, и он хочет выполнить один ритуал с моей помощью. Мне пора идти.
Бхаса (Випасит) сказал: Сказав это, бог огня пропал из виду. Со всеми своими психологическими ограничениями в моей голове, я пошел своей дорогой делать то, что надо.
Снова я увидел в бесконечном пространстве бесчетные миры и вселенные. Некоторые из них были похожи на зонтики, некоторые – на животных, некоторые были полны деревьев или камней. Но я не мог достигнуть конца непониманию, и поэтому я был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать заниматься практиками. Увидев это, Индра сказал мне: «О Випасит, в пространстве ты и я имеем тела оленей. Из-за глупых представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай». Услышав это, я сказал Индре: «О король небес, я устал от этой самсары. Пожалуйста, освободи меня от нее побыстрее».
Индра сказал Випаситу: Твое сознание движется в роду оленей. Поэтому я вижу, что рождение в виде оленя неотвратимо. Как олень, ты дойдешь однажды до великого собрания мудрых, где просветлишься, услышав историю о самом себе. Когда ты войдешь в пламя мудрости, ты обретешь человеческую форму и духовное просветление в сердце. Потом ты оставишь свое непонимание и обретешь полное спокойствие как ветер потерявший движение.
Випасит (Бхаса) продолжил: Когда Индра сказал мне это, во мне возникло понимание «я являюсь оленем». С этого времени я бродил по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забрали домой. Он держал меня там несколько дней и потом привел сюда и подарил тебе. Вот моя история, О Рама, и она ясно иллюстрирует иллюзорную сущность самсары. Безгранично это непонимание со всеми своими бессчетными ответвлениями, до его конца невозможно дойти кроме как с помощью само-осознания.
Рама спросил: Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в разуме?
Випасит (Бхаса) продолжил: Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания одного сложного ритуала, Индра поддал ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медитации. Мудрец проклял его: «О Индра, земля, по которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто. Потому как ты пихнул меня думая, что я помер, ты скоро придешь на эту самую землю и будешь жить как олень, пока Випасит живет здесь как олень». Потому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собственном разуме также нереален, как и объект, возникающий в разуме другого. Потому как Брахман есть бесконечное сознание во всем этом и способен сделать все это, что для него невозможно? Из-за своего всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, и тень возникает из-за света. В бесконечном сознании есть бесконечное непонимание, поэтому там все возможно. Странна, загадочна и удивительна эта Майя, от которой возникает в разуме непонимание, и в которой тезис и антитезис существуют без проблем. Такова истина о Брахмане, который ощущает это непонимание в себе, одновременно и как что-то имеющее начало и как что-то этого начала совсем не имеющим.
Если бы три мира не были просто материализацией понятий, возникающих в бесконечном сознании, как было бы возможно для этого сознания воссоздать три мира после космического разрушения? Потому, это ясно, что это творение есть ничто иное, как движение в бесконечном сознании и последующее возникновение внешних форм.
Випасит (Бхаса) продолжил: Мудрые знают, что все становится ясно с точки зрения чистой мудрости, и нет другого пути для понимания. Это кажущийся мир есть результат того, что бесконечное сознание поддерживает понятие «я не понимаю». Даже непонимание возникает только из-за бесконечного сознания.
Никто здесь не умирает и никто не рождается – это два понятия возникают в сознании и потому кажется, что рождение и смерть реальны. Если бы действительно смерть являлась финальным концом, то это было бы воистину счастливое и желательное событие! Но, если ты умираешь и тебя можно снова встретить, значит ты был жив все время. Потому нет смерти и точно также нет и рождения. Эти два события кажутся реальными из-за движения в сознании, с любой другой точки зрения они нереальны. Если их считать реальными, тогда они становятся реальными; если знать что они нереальны, они становятся нереальными. Это значит, что только мысль реальна. Скажи мне, есть ли вообще жизнь, лишенная сознания. В этом чистом сознании нет ни страданий, ни смерти – кто тогда страдает и кто умирает? Тело относится к высшей истине, как волна относится к воде. Видимость держится на реальности, и видимость и есть видимость, без вещественности само по себе. Между ними нет разницы, различения или противоречия. Тем не менее, бесконечное сознание кажется всем этим миром, полным противоречий – удивительно!
Пойми, что этот кажущийся мир со всеми противоречиями – всего лишь видимость, которая не существует. Только это бесконечное и неделимое сознание существует как один предмет здесь и другой – там, поэтому нет ни многообразия, ни даже однообразия. В этом нет ни противоречия, ни не противоречия. Те, кто знают истину, понимают, что это ни реально, ни нереально – потому они ощущают истину как полное спокойствие. То, что видится здесь как объективная вселенная, на самом деле есть только Брахман. Этот Брахман имеет разнообразные понятия, которые проявляются здесь и там как разные объекты, но в том, что имеет эти понятия, нет разделения и потому такое деление нереально.
Каждый миллиметр пространства полон творений «мертвых» индивидуальных сознаний. Такие миры бесконечны и невидимы. Они существуют все вместе без противоречий и конфликтов между ними. Они не видят друг друга. Все эти объекты восприятия являются чистейшим пространством. Только сознание воспринимает или наблюдает все и сознание воспринимает эти объекты в пространстве, как ты видишь объекты во сне. Хотя это сознание полностью пробуждено и просветлено, его объекты продолжают казаться существующими, также как темнота продолжается до восхода. Но, будь этот мир реальным или нет, когда понимается истина, возникает безграничное спокойствие. Как волны и брызги возникают на поверхности океана, живут мгновение и пропадают обратно в океан в следущее мгновение, также и этот мир проявляется в Брахмане и пропадает в следущий момент, ибо реален один только Брахман.
Валмики сказал: Король Дасарата распорядился о содержании Випасита (Бхасы) и на этом день закончился. На следущий день собрание снова собралось и
Мудрец продолжил: Несомненно то, что видится здесь, не есть невежество. Поэтому Випасит не мог найти его пределов или его протяженности. Оно остается невежеством только пока не понято верно. Когда видится его реальность, осознается, что нет никакой «воды в мираже». Ты сам видел все это своими собственными глазами и слышал это непосредственно от Випасита (или Бхасы). Он тоже будет просветлен, как все вы, когда он услышит наши рассуждения.
Когда Брахман ощущает невежество, это невежество кажется реальным. Из-за этого заблуждения, нереальное кажется реальным. Когда осознается, что это невежество есть Брахман, тогда понимается, что оно не отлично от Брахмана и разделение между ними пропадает.
Из этого невежества появляются изумительные вещи, хотя оно само по себе ничто. Тот, кто решит исследовать глубину снов, скоро обнаруживает, что у них нет границ; тот, кто исследует протяженность кажущегося мира, появляющегося в этом невежестве, скоро обнаруживает, что он тоже не имеет границ. Объекты, материализованные из-за понятий, возникающих в сознании, и оставленные тем, кто придерживался этих понятий (теперь он придерживается других понятий), продолжают существовать в пространстве как миры сиддх, не знающих о существовании друг друга. Эти миры имеют разные природы и населены разными существами. Однако, т.к. нет ничего вне Брахмана, все они также полны Брахмана. В самом начале создания не было причины и потому не было вообще создания. Бесконечное сознание создает бесконечные понятия и они материализуются там, где возникают эти понятия. Есть ли в этом что-то странное? Даже сейчас, ты и все остальные – видимости, созданные существованием сильных понятий, у которых сильна сила сосредоточенности.
Тот, кто считает мир и небеса реальными, достигает и того, и другого. Некоторые сиддхи считают преисподнюю тоже реальной, и она кажется реальной. То, во что твердо верят как в существующее, ощущается этим человеком физически, потому что тело – это единственный разум. Индивидуальное сознание оставляет определенное состояние, когда оно покидает одно тело, и затем само развлекается понятием о другом состоянии. Если это понятие хорошее, оно ощущает приятный мир, а если плохое, оно ощущает плохой и жестокий мир. Если оно думает о мире сиддх, оно ощущает это; если его мысли плохи и нечисты, оно ощущает ад тогда и там.
В аду индивидуальное сознание претерпевает разнообразные страдания и несчастья – его могут прокалывать стрелами, засыпать камнями, жарить заживо на сковородке, есть друг друга от голода, плавать в реках крови и гноя, чувствуя, что «этот ужасный поступок привел меня к этому ужасному страданию».
Рама спросил: В рассказанной истории мы видели, как мудрец и охотник проходили через различные испытания. Сама природа вещей определяет такие испытания или есть для этого другие причины?
Васиштха ответил: Такие брызги и волны видимостей продолжают все время случаться сами по себе в океане бесконечного сознания. Одна волна остается собой, пока не возникнет и не поглотит ее другая. Некоторые из этих видимостей кажутся постоянными, потому что они длятся долгое время, в то время как другие быстротечны; но как движение, хотя бы слабое, присуще воздуху, так и эти видимости существуют всегда в бесконечном сознании. Просветленные называют это чистым сознанием; невежественные называют это миром. Оно ни реально, ни нереально – как его следует называть? Эта вселенная является движением осознания в бесконечном сознании, или Богом. Потому, и надежда и ее отсутствие не имеют к нему никакого отношения. О мудрые, будьте тем, кем вы есть.
Само бесконечное сознание считает возникающее в нем движение миром – где земля (и другие элементы) в этом движении? В свете бесконечного сознания, которое сияет, нет другого света. Только Брахман всегда остается в Брахмане и это само-осознание называется невежеством! Все пространство заполнено полнотой сознания и это называется творением. В этом нет противоречий и двойственности.
Когда существует только это бесконечное сознание, что здесь может закончиться? Как иной мир, видимый во сне, не существует, так и этот мир не существует как материальная сущность, хотя его и видно. Как собственное сознание сияет во сне как сновидение, то же сознание сияет и в пробужденном состоянии как объективный мир. Поэтому нет разницы между сновидением и бодрствованием. Просыпающийся ото сна думает: «Это так, а не так, как я видел во сне», после смерти тоже он думает: «Это так, а не так, как я это видел до смерти». Сон может быть коротким, а жизнь длинной, но ощущение момента одинаково для обоих. Как в течение одной жизни человек видит сотни снов, так же он испытывает сотни пробужденных состояний, пока не достигнет нирваны. Как некоторые люди помнят свои сны, так некоторые помнят свои прошлые жизни.
Когда нет разницы между сновидением и пробужденным состоянием, что называется миром и что есть невежество? Когда невежество не существует, что есть несвобода? Молю, не связывай того, кто всегда свободен! Не существует «другого» кроме единого чистого, бесформенного сознания. Даже когда этот кажущийся мир возникает в этом сознании, оно не связывается им, и потому нет и освобождения тоже. В сознании нет невежества, нет понятий в чистом сознании. Только пространство есть пространство. То, что «осознано» даже в глубоком сне, только это осознано в сновидении и в пробужденном состоянии, - это чистое сознание. Только это сознание ответствено за осознание множественности. Само творение есть высший Брахман, и единство, и множественность.
Васиштха продолжил: Этот мир существует со всеми своими объектами как способ материализации бесконечного сознания, - поэтому даже форма, ее видение, и мысль о ней, все это является одним и тем же чистым сознанием и ничем более. Многообразие объектов во сне – это сон, а не многообразие. Также многообразие, которое видится во время пробуждения в бесконечном пространстве, есть бесконечное пространство (сознание), и нет никакого многообразия. Неделимое сознание имеет видимость многообразия.
Эта реальность сознания ощущается по-разному мудрыми и глупцами. Потому говорят, что это создание и реально, и нереально. Т.к. их точки зрения диаметрально противоположны, для человека становится невозможным увидеть то, что видит другой, и они не могут объяснить друг другу, что же они видят. Создание есть то, что ты видишь и осознаешь, и оно находится в тебе. Когда это внутреннее ощущение длительно, создание считается длительным, а когда оно меняется, говорится, что создание тоже меняется.
Во сне объекты на самом деле нематериальны и тонки, но они кажутся материальными и плотными. Также объекты в этом творении на самом деле тонки и невидимы, но они кажутся плотными и воспринимаемыми. Это верно и для тела – оно есть заблуждение и не существует как таковое, но, подобно привидению, оно кажется реальным. Даже психологическая или физическая обусловленность есть видимость, как звук, который слышится, когда дует ветер (слышится, хотя на самом деле отсутствует).
Что видится здесь, или мыслится как существующее, все это есть только чистое сознание. Никогда не было причины, почему что-то должно было появиться. Поэтому осознай: «Я спокоен и подобен бесконечному пространству», оставь понятие, что ты есть индивидуальное сознание. Если ты не можешь так спастись, нет других методов – только ты являешься собственным другом и собственным врагом. Стремись к освобождению, пока ты еще молод, с помощью чистого и верного понимания. Начни это сейчас. Что ты сможешь сделать, когда постареешь и потеряешь разум? Старость сама по себе – тяжкий груз, ты не сможешь нести что-то еще. Детство и старость бесполезны, только молодость – подходящее время, чтобы жить мудро, если ты мудр. Придя в эту самсару, где жизнь такая быстротечная, человек должен с помощью святых писаний и мудрых людей, стремиться подняться над собой.
Когда истина осознана, эта объективная вселенная перестает волновать тебя, даже если ты продолжаешь ее видеть и даже если она полна беспокойств.
Рама спросил: Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами – молю, скажи мне, как можно контролировать чувства?
Васиштха сказал: Я опишу тебе, как легко можно контролировать чувства собственными усилиями. Индивидуум (персона) есть только чистое сознание – из-за осознания чистым сознанием самого себя оно становится (его называют) индивидуальным сознанием. Что это индивидуальное сознание думает, оно мгновенно этим и становится. Поэтому, попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Разум является командиром, а чувства – солдатами. Поэтому контроль над разумом (победа) является и контролем над чувствами. Если на твои ноги одеты кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей!
Когда осознавание себя растет в сердце и укрепляется в чистом сознании, тогда разум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами – истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалами. Когда осознавание себя осознает ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и сразу же как бы «забывается» (не становится скрытой тенденцией – прим. Ана.). Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию само-осознания.
Утвердись в спокойном состоянии, которое станет твоим только когда достигнуто выполнением собственных должных действий. Тот победил себя, кто остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать. Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда самонаблюдение становится нормальным состоянием, разум оставляет свою обычную непоседливость и разворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия самсары или кажущегося мира прекращается, и с ней прекращаются все страдания.
Когда человек осознает, что это только чистое сознание (которое вне мыслей и которое потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения) проявляется как этот мир, что такое несвобода и что такое освобождение? Сухая вода не течет, ощущение без причины не создает психологического разделения. Ощущение подобно пространству, одевающему разные формы «я» и «ты» и т.д., и которое кажется создающим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое сознание наполняет пространство и вне его не существует ничего.
Васиштха продолжил: Когда есть непосредственное переживание истины, что «я не являюсь ни деятелем, ни действием, ни инструментом, но я есть чистое сознание, и мир не поддается определению», это называется само-осознанием. Мир кажется тем, чем он не является, – поэтому само-осознание, показывающее мир как он есть, является высшей истиной.
Как существо со множеством конечностей едино с ними и составляет с ними единое существо, так и Брахман един с бесчисленными своими частями, называемые индивидуальным сознанием и т.д. Объект – это только видимость, сознание есть безграничное спокойствие, существующее вечно и неизменно. Бесполезно исследовать их как что-то отдельное. В бесконечном существуют бесконечные понятия; они зовутся «невежеством», и нет тут другого невежества.
Индивидуальное сознание попеременно переходит от бодрствования к сновидению и от сновидения к бодрствованию, но оно постоянно, будь оно спящим или бодрствующим. Два состояния – глубокого сна и турии (четвертое состояние) – являются реальностью, стоящей за пробужденным состоянием и сновидением, и два последних на самом деле являются одним и тем же, и на самом деле турия знает все остальные состояния. Для просветленного, пробужденное состояние, сновидение и глубокий сон являются только турией, потому что в турии нет невежества. Потому оно не двойственно, хоть и кажется, что в нем существует многообразие. Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, глупы и невежественны как дети, просветленные посмеиваются над всем этим. Однако, без такой дискуссии, основанной на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чье-то сознание от невежества. Только в этом духе я возился со всем этим, потому что я твой близкий друг.
Мудрые постоянно говорят об этой истине, просветляя друг друга. Когда они таким образом постоянно медитируют и наблюдают истину, они достигают просветления, которым они достигают высшего состояния. (Эти две строфы напоминают Гиту, но во второй присутствуют значительные изменения, которые дают понять, что когда ученик готов, просветление случается. – прим. Свами Венкатесананды).
Высшее состояние не достигается без усилий. Поэтому, чтобы помочь тебе ясно понять истину, я объяснил ее множество раз, используя разные иллюстрации. Если даже невежественный человек попробует эту истину, объясненную снова и снова, он достигнет просветления. Несомненно, дурак тот, кто думает после прочтения этого: «Я знаю это и мне нечему больше учиться». Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости.
Васиштха продолжил: В бесконечном сознании (которое можно сравнить с орбитой солнца) есть бесчисленные частицы пыли, называемые индивидуальными сознаниями. Когда ты говоришь, что «они в этом», они считаются его частями, хотя на самом деле нет никаких частей сознания. Множество оставляет свое многообразие, обретая просветление. Однако, когда это (множество) описывается как единое, оно не становится чем-то отличным от того, чем оно было ранее. Оно одинаково во всех условиях и состояниях. Это есть содержание сознания или осознание мудрых. Только это существует, ничто более никогда не существовало. Только с помощью этого глупец ощущает объект собственной глупости. Мы не знаем ни «я», ни «ты», ни даже объект, который глупец воспринимает по глупости. Чувства «я просветлен» и «он глуп» и «это – истина» не возникают в просветленном. То, что называется созданием, никогда не было создано и никогда не появлялось. Этот мир есть Брахман, который есть, как он есть. Поэтому здесь не существует никаких невежественных людей или существ. Есть только бесконечное пространство, в котором плавают такие понятия, как «это создатель Брахма» и т.д.
Сознание, которое существует в состоянии пробуждения, входит в состояние сновидения и становится сном. Сонное сознание, пробуждаясь во сне, достигает пробуждения во сне. Сонное состояние переходит в состояние бодрствования, и состояние бодрствования оставляет сновидение и пробуждается. Когда состояние бодрствования переходит в состояние сна, спящий как бы просыпается. Спящий считает пробужденное состояние сном, для него сознание во сне есть реальное пробужденное состояние. Несомненно, для спящего истинное пробужденное состояние есть сон, а не другое пробужденное состояние.
|