Самое странное изречение 11 страница

Но ученики всегда остаются сомневающимися. Они начали проповедовать только тогда, когда Иисус умер, так как, когда Иисус исчез, тогда они поняли, что случилось в их жизни. Это тоже всегда происходит; когда Иисус здесь, вы привыкаете к свету, которым является Иисус; когда он исчезает, тогда — темнота, и тогда вы чувствуете, какой свет вы упустили. И тогда вы начинаете проповедовать с крыш домов. Но когда Иисус был здесь, что-то было возможно, теперь — ничего не возможно.

Вы идете через века — это делает церковь — по всему миру проповедуют, что Иисус — это свет. Но теперь это не очень-то может помочь, потому что дверь исчезла, теперь Иисус стал невидимым: Он может помочь, но если вы не видите свет, когда он виден, как вы можете его увидеть, если Иисус стал невидимым? Если вы не можете войти в дверь, когда она открыта прямо перед вами, как возможно войти в дверь, которой вообще не видно? Трудно!

Но ученики сами становятся бдительными, когда свет исчезает. Тогда они стали рыдать и плакать, и тогда они узнали. Потому что, только по контрасту вы придете к осознанию; вы осознаете, что вы живы, только когда вы умираете; когда вы приходите к смерти, тогда вы становитесь знающим, чем была жизнь, и как вы ее утратили. Сказано, что когда люди умирают, они осознают, что были живы — иначе они исчезают.

Иисус сказал: «Если слепец ведет слепца, они оба упадут в яму».

Так что не будьте робкими! Идите... и говорите другим, что есть человек, у которого есть глаза — иначе люди заблудятся, ведь люди нуждаются в том, чтобы быть ведомыми. Если вы не можете найти Будду и Иисуса, вы будете следовать за кем-то, так как необходимо следовать за кем-то. Так как вы не знаете, куда идти, нужно за кем-то следовать. И если кто-то скажет: «Я знаю», — что делать?

Иисусы не появляются каждый день, Будды не рождаются ежедневно. Но нужда — здесь и сейчас. Если вы не получаете правильной пищи, — вы будете есть неправильную пищу, потому что голод ощущается ежедневно. И очень легко найти слепца, так как вы сами слепы — вы понимаете язык слепых. Очень легко следовать за слепцом, вы принадлежите к одному и тому же миру темноты, к одной и той же долине. Гораздо легче быть убежденным слепцом, убежденным в том, что он — Мастер, чем убежденным человеком, который не слеп, — он пользуется другим языком, он говорит о другом мире, он — такой чужой, вы не можете его понять.

Всегда легко следовать за ложным Мастером, так как вы – ложны, есть что-то подобное между вами и этим Мастером. Но «Если слепой ведет слепца, они оба упадут в яму».

Случилось так: умер Мулла Насреддин, и два его ученика совершили самоубийство, без Мастера — что им было делать? Мулла вел, ученики следовали, они все трое постучали во врата иного мира, прекрасные врата. Насреддин сказал: «Смотрите! Это то, что я вам обещал, я всегда выполняю то, что я обещал. Мы попали в рай». Они вошли. Сопровождающий отвел их в прекрасный дворец и сказал: «Теперь вы будете жить здесь вечно. И все, в чем бы вы ни нуждались, попросите у меня — это будет немедленно исполнено». Мулла сказал: «Видите? Я вам обещал это, и я это выполнил!» Они в течение семи дней жили там в восторге, так как, чего бы они ни захотели, заказ немедленно выполнялся — что бы это ни было. Все их желания за миллионы жизней были исполнены за семь дней, так как не делалось никакого усилия, и никакое время не тратилось. Но на седьмой день они разочаровались, ведь когда вы получаете нечто слишком легко, вы не может этим наслаждаться. А когда вы получаете это так быстро, что нет промежутка между желанием и его исполнением, вы становитесь пресыщенным. Вот почему богачи настолько пресыщены. Бедняк может иногда поплясать в своей жизни, но не богач. Посмотрите на царей, они мертвы, они пресыщены всем, потому что все доступно. Доступность – это большая проблема — большая, чем бедность, большая, чем нехватка.

На седьмой день они пресытились, насладившись самыми прекрасными женщинами, самыми дорогими винами, самой лучшей пищей, самыми дорогими одеждами — они жили, как императоры. Но что делать потом? На седьмой день мулла попросил их гида: «Нам хотелось бы глянуть вниз, на землю. Откройте нам окно, чтобы мы увидели землю». Гид спросил: «Зачем?» Мулла сказал: «Чтобы мы вновь обрели интерес, это возбудит наши желания». Гид открыл окно, и они посмотрели вниз на людей, они посмотрели, как мы боремся всю нашу жизнь и как мало достигаем — и они вновь ощутили свой голод, по контрасту.

Они наслаждались еще семь дней, но вновь пресытились. Теперь прежнее лекарство уже не помогло бы; вновь смотреть на мир — не поможет, они стали невосприимчивы, так что Насреддин сказал: «Теперь у меня другой нелепый заказ — нам хотелось бы, чтобы вы открыли дверь в ад, чтобы мы посмотрели и вновь вернули себе вкус к удовольствиям. Но у нас есть опасения — что мы будем делать после этого?» Гид начал смеяться и сказал: «А как вы думаете, где вы находитесь?» Они были в аду!

Если ваши желания исполнены, вы окажетесь в аду, так как вы не знаете, блаженства отсутствия желания, вы знаете только борьбу. Вот почему поэты говорят, что блаженство — в расставании, а не во встрече; наслаждение — в утрате, а не в исполнении. И они правы, если речь идет о вас. Когда все исполнено, что вы будете делать? Тогда вы узнаете, что вы были в аду.

Но так произойдет, если вы следуете за слепцом: даже если вы достигнете рая, он превратится в ад, так как слепота никогда не может достичь рая. Рай, в действительности, не место, которого можно достичь, это — состояние сознания, это не географическое понятие, это то, что в вас. Ад и рай оба существуют в вас. Но если вы следуете за слепцом, как он может привести вас к вершине? Он приведет вас в долину.

Но есть потребность в ведущем. Осознайте эту потребность. Вы хотите, чтобы вас вели, так как, тогда ответственность ложится на другого. Лучше иметь слепого лидера, чем никакого — вот состояние вашего ума. Поэтому Христос говорит: «Идите и говорите людям, что Мастер - здесь!» Иисус появился, шанс — редок, и существует много возможностей, что вы утратите благоприятный случай. Бегите и крепко хватайтесь за этого человека, потому что врата рая открыты редко. Это — моменты, когда человек становится Просветленным. Тогда он — дверь: тогда вы можете заглянуть через него и понять всю Истину.

Мастер — это не человек, который вас учит; Мастер — это тот, кто будит вас. Мастер — это не человек, у которого есть некая информация для вас. Мастер — это человек, который дает вам проблеск в вашем собственном существе. Но это стало проблемой: если бы Иисус молчал, его никто бы не распял. Но он спешил, и он начал ходить по стране и говорить. Это создало проблему, потому что никто не понял его. Это и должно произойти подобным образом, так как между двумя различными измерениями связь невозможна. Он говорил о Царстве Бога, а они думали, что он говорит о некоем царстве здесь. Он сказал: «Я – царь» - а люди думали, что он пытается свергнуть царя здесь.

Он сказал: «Те, кто кротки, наследуют землю», — он говорил о другом, но люди думали, что он обещает своим ученикам: «Вы наследуете землю». Тогда политики стали бояться, так как «царь», «царство», «наследование земли» — политические термины. Жрецы тоже стали бояться, ведь то, что он говорил, было вне закона. Любовь — всегда вне закона.

Любовь не может следовать ни одному закону, она высший законсамый высокий. Когда вы любите, все в порядке, так как, любовь не может сделать ничего плохого. Для нее нет никаких предписаний и правил, правила и предписания существуют потому, что вы не можете любить. Поэтому существует так много правил, чтобы вы не могли обидеть друг друга, чтобы предохранить вас от обиды другого. Но когда вы любите, зачем обижать другого? Правила исчезают!

А Иисус говорит о высшем законе и любви. Тогда жрецы испугались, тогда судьи, суды, легальная система испугались, что он создаст хаос, анархию. Он был распят, так как сеял смуту.

Этому не нужно происходить, это уже произошло в прошлом. Поэтому теперь, через тысячи лет, с опытом Будд, Махавир, Заратустр, Иисусов, Магометов, мы должны стать более бдительными!

Но нет! Все по-прежнему так, как будто человек ничему не научился, его глупость кажется предельной, конечной, он рационализирует свою глупость. Он укрепляет свою глупость, свое невежество, и на каждого, кто их изгоняет, смотрит, как на своего врага. Друзья выглядят, как враги. Враги выглядят, как друзья. Те, кто может вести, кажется, ведут за пределы. Те, кто слеп, ваши лидеры.

Вначале поймите вашу нужду в том, чтобы быть ведомым. Она — прекрасна, так как показывает стремление к поиску — но не спешите следовать, за кем бы то ни было. Как вы решите? Каковы критерии? Для искателя это одна из самых запутанных проблем: как решить, кто Иисус, а кто — слепец? Уверенность кажется невозможной, но проблески уверенности — возможны. Вы не можете быть уверены с самого начала, такова природа вещей. Как может слепец решить, что у другого есть глаза? Единственное решение, единственная уверенность возможна, когда он начинает видеть. Тогда он способен решать, но тогда нет нужды! Когда вы становитесь Буддой, нет нужды в свидетельстве Будды; когда вы подобны Иисусу, нет нужды знать Иисуса и следовать Иисусу. Это - парадокс. Вы слепы, и вы должны выбирать — как вы решите? При помощи слов? Тогда вас обманут, так как ученые, пандиты, священники — они все очень умны на словах. Никто не может их победить, ведь они заняты этим долгое время. Иисус выглядел бы бедным в своих словах – иудейский первосвященник мог бы его легко переспорить. Это не было бы большой проблемой. Кабира или Будду можно было бы легко победить на словах, с помощью аргументов, логики. Но вы не можете судить по словам, вас обманут — не пользуйтесь этим критерием.

Иисуса можно судить только по его бытию: будьте рядом с ним, не пытайтесь слушать его, что он говорит; попытайтесь услышать, что он есть. Вот ключ — будьте рядом с ним! Индуисты называют это сатсанг, просто быть рядом с Истиной. Только быть рядом — не слушать, что он говорит, не оспаривать интеллектуально, только слушать, что он есть.

Быть вибрирующим, быть цветущим, быть с ароматом. Если вы можете быть молчаливым рядом с Иисусом, вы услышите это молчание. И это молчание сделает вас таким блаженным и наполненным, проникнутым любовью и сочувствием — вот критерий. Если вы делаете зло с пандитом, с человеком знаний, тогда вы просто наполнитесь печалью — так как он так же несчастен, как и вы. Если вы слушаете слова, он будет выглядеть великим. Если вы слушаете его бытие, его вибрации, пульсацию его жизни, он — так же несчастен, как и вы, может быть, больше, — вот почему он стал человеком слов; чтобы спрятать свое несчастье. Вот почему он говорит о теориях, философиях, системах, вот почему он спорит — потому что, он не знает.

Человек, который знает, никогда не спорит, он просто сообщает, он просто говорит... Посмотрите на эти изречения Иисуса, он не спорит, он не аргументирует, он просто делает сообщения, простые сообщения.

«Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан, - аргументов нет, простое сообщение фактов.

«То, что ты услышишь своим ухом, то проповедуй со своей кровли, ибо никто не зажигает светильник и не ставит его под сосуд, и не ставит его в тайном месте. Но он ставит его на подставку, так что все, кто приходит и уходит, могут видеть его свет», — аргументов нет! Нет попыток, что-либо доказать, просто делается сообщение. Иисус сказал: «Если слепой ведет слепого, они оба упадут в яму». Простое сообщение факта! Эти слова более убедительно могут быть использованы человеком науки, но там вас обманут.

Если вы ищете Мастера, слушайте его бытие. Учитесь искусству слушать его бытие: только будьте рядом с ним, чувствуйте его — при помощи сердца. Внезапно вы почувствуете, что вы меняетесь, так как это — магнетическая сила. Внезапно вы почувствуете, что что-то происходит, глубокая перемена внутри вас. Вы больше не тот же, что прежде, ваше пространство наполнено неведомым светом, как будто ваша ноша сброшена на мир, как будто благодаря нему вы получили крылья и можете летать. А это - опыт. Только этот опыт даст вам истинную личность, человека с глазами, который может вас вести.

Куда он поведет вас? Он поведет вас к вам самим. Человек науки приведет вас к чему-то еще, к раю где-то в небесах, к цели где-то в будущем.

Но человек бытия — Иисус, Будда — не поведет вас никуда, кроме вас самих, так как цель — там. Вы — единственная цель.

Слушайте сердцем, сатсанг. Это критерий. Иначе слепой будет вести вас многие жизни. Снова и снова слепой лидер, и вы снова падаете в яму.

И последнее о яме: когда Иисус говорит: «Они упадут в яму», — это чрево. Когда ведет слепец, оба снова упадут во чрево — это и есть. Они снова родятся в той же несчастной жизни, те же муки начнутся в новой форме. Ничто существенное не изменится, останется то же; все останется тем же, изменятся лишь внешние формы. Вы снова в аду, снова в несчастье, чрево — это яма.

Когда вас ведет человек бытия, вы никогда не упадете в яму. Тогда родитесь в другом измерении, и больше в этом мире не стоит рождаться. Вы исчезнете отсюда, вы появитесь где-то еще. Это «где-то еще» - и есть Бог, это «где-то еще» - и есть нирвана.

Изречение двенадцатое...

Иисус сказал своим ученикам:

Уподобьте меня, скажите мне,

На кого я похож.

Симон Петр сказал ему:

Ты похож на праведного ангела.

Матфей сказал ему:

Ты похож на философа.

Фома сказал ему:

Господи, мои уста никак не примут сказать,

На кого ты похож.

Иисус сказал:

Я не твой господин,

Ибо ты выпил, ты напился от кипящего источника,

Который у меня, который я измерил.

И он взял его, он отвел его, он сказал ему три слова.

Когда же Фома пришел к своим товарищам,

Они спросили его:

Что Иисус сказал тебе?

Фома сказал:

Если я скажу вам одно из слов,

Что он сказал мне, вы возьмете камни

И бросите в меня,

И огонь выйдет из камней и сожжет вас.

 

Входите, я покажу Вам дверь.

 

Когда есть человек, подобный Иисусу или Будде, вы пытаетесь бежать от него любым возможным способом - так как, он для вас подобен смерти. Конечно, вы приведете разумные доводы вашему бегству, вы найдете разумные причины, почему вы бежите. Вы будете доказывать в уме: «Этот человек еще не Христос, этот человек — не Просветленный». Вы найдете что-нибудь плохое в этом человеке, так что сможете почувствовать облегчение. Вы будете избегать этого человека. Опасно столкнуться с ним, так как он может видеть вас насквозь, вы становитесь для него прозрачным. Вы не можете от него спрятаться, вы не сможете спрятать свою фальшь — перед ним вы, как открытая книга. А всю свою жизнь вы прятались.

Всю свою жизнь вы пытались жить фальшивой, ненастоящей жизнью, вы жили во лжи! А он видит вас насквозь. Перед ним вы становитесь дрожащим листом, он приведет вас к правде, перед ним вы не сможете носить ваш фальшивый образ — он будет катастрофой. Так что лишь очень храбрые могут приблизиться близко к Иисусу. Нужна величайшая храбрость, чтобы подойти к людям, подобным Иисусу. Это означает, что вы готовы прыгнуть в бездну, вы готовы себя потерять.

В опасности неизвестного, в неведомом, в океане, где другой берег невидим, нужна большая храбрость, чтобы идти за Иисусом. И в этом проблема; очень немногие могут последовать за Иисусом. Те, кто бегут — утратят его, они утратят смысл своей жизни. Потому что глубоко внутри, когда вы пытаетесь бежать от Иисуса, вы пытаетесь бежать от вашей собственной правды. Он — не что иное, как ваше будущее; вы — семя, он — дерево, он пришел к цветению, он ваше будущее, он — ваша возможность. Убегая от него, вы убегаете от вашей собственной высшей возможности.

Но и те, кто подошел близко, те наверняка столкнутся с Иисусом. Те, кто бежит, они убежали — и конец! Но те, кто подошел близко, живет близко, даже живет рядом — они могут избегать Иисуса, так как они могут быть рядом с ним по неверным поводам. Так что из тысяч его изберут немногие. И эти немногие, кто изберет его, не все они будут с ним по истинным причинам. А те, кто с ним по неверным причинам, тоже утратят его.

Вы можете быть с Просветленным по неверным причинам. Взгляните на причины, по которым вы ищете, почему вы идете к Мастеру? Какова ваша истинная причина? Ищете ли вы истину? Человек редко ищет истину! Вы можете искать счастье, а не истину. Счастье случается тогда, когда достигнута истина. Но если вы ищете счастье, вы не сможете достичь истины, так как счастье — побочный продукт, вы не можете достичь его непосредственно, оно приходит через истину — нет другого пути. Если вы достигли истины, счастье случится, это — тень, оно приходит вместе с истиной... Но если вы ищете счастья, тогда оно невозможно, и истина теряется. Из ста искателей девяносто девять ищут счастья; они страдали, жизнь была несчастьем, большой болью. Они искали антипод, они искали противоположного. Быть с Иисусом или Буддой в поисках счастья — значит, упустить его вновь, потому что ваши глаза закрыты.

Счастье никогда не может быть целью; оно достигается, оно приходит автоматически, вам не нужно о нем заботиться. Это всегда побочный продукт: вы заботились о дереве, а цветы появились! Вам не нужно идти сразу к цветам, если вы так сделаете, вы утратите. Если вы заботитесь о цветах, вы потеряете; но если вы ухаживали за деревом, цветы появятся в свое время! Вам не нужно беспокоиться, вам не нужно даже думать о них.

В вашем обычном существовании это также известно, но вы никогда не идете вглубь. Вы бывали счастливы в течение нескольких моментов — трудно найти человека, который не был бы счастлив хотя бы на несколько мгновений, так как если вы не были счастливы несколько мгновений, тогда вы не могли его искать. Без того, чтобы его попробовать, как вы можете его искать, как вы можете сделать его целью? Вы пробовали его. Оно было мгновенным проблеском — а потом снова темнота, проблеск, а потом снова мука. Утро приходит лишь на мгновение, а потом опять полночь. Вы попробовали его, но не вошли в него. Как это происходит? Попытайтесь войти в него. Когда вы чувствуете себя счастливыми, вы этого не ищете. Это - первая, основная вещь относительно счастья: оно случается, когда вы ищете чего-то другого. Например, вы слышали историю об Архимеде: он искал научную истину. Он работал, экспериментировал, думал, размышлял о ней в течение многих дней и ночей. Он забыл о себе. Потом внезапно, когда он однажды лежал в ванне, это произошло, забило ключом, он понял ее. Он был обнажен, но он об этом забыл. Когда вы счастливы, вы забываете себя; если вы не можете забыть себя, вы — не счастливы. Счастье означает, что вас здесь больше нет, оно случается, только когда вас нет.

Проблема Архимеда была решена, все напряжение исчезло. Он выбежал на улицу, крича: «Эврика! Эврика!» Люди думали, что он сошел с ума. Они всегда подозревали это, и теперь их подозрения подтвердились: «Слишком много думать — вредно». Они всегда так считали, а этот человек думал очень много. Теперь он сошел с ума и кричит голый на улице «Эврика! Я нашел!» Что случилось? Каким экстатичным он был в тот момент!

И это была не высшая Истина, это была лишь обычная проблема. Теперь она обычная — однажды открытые научные истины становятся обычными, общими. Но он ее открыл. В момент открытия все напряжение исчезло, и он был настолько счастлив, настолько экстатичен, что забыл себя. Когда вы счастливы, первая основная вещь — помнить, что вы искали чего-то другого, не счастья. Если вы искали непосредственно счастья, вы утратили его навсегда. Это — побочный продукт: вы ищете что-то другое, и потом это нечто другое найдено. Открытие делает вас настолько наполненным, все напряжение уходит, вы — в покое, в мире, вы отдыхаете и чувствуете, что наполнены счастьем. Счастье — это побочный продукт.

И помните второе: если вы его ищете, как вы можете утратить себя? Искатель никогда не может себя потерять, это остается, вы остаетесь точкой отсчета. Когда счастье, вас там нет. Вспомните моменты счастья — вас там не было. Оно могло произойти в глубокой любви, в открытии, или всего-навсего когда вы играете в карты — но вы становитесь совершенно исчезнувшим... вдруг — подъем! Что-то может включить его, но непосредственный поиск опасен, так как вы его утратите.

Если вы приходите к Мастеру в поисках счастья, вы рядом с ним по неверному поводу. Тогда вы остаетесь прячущимся в ваших неверных причинах. Вы остаетесь близким физически, духовно — вы на большом расстоянии. Ваши глаза слепы, вы не способны узнать этого человека, Иисуса или Будду. Это невозможно, так как ваши глаза закрыты невер­ными целями. Вы можете даже и не искать счастья, есть и более низкие цели.

Вы можете быть рядом с Мастером, чтобы приобрести силу, чтобы приобрести некие сиддхи — вы можете быть рядом с ним, чтобы приобрести более эгоистичное состояние. Тогда вы утратите его полностью. Есть даже еще более низкие цели. И чем ниже цель, тем больше возможность утратить, так как тогда вы более слепы. Вы можете быть рядом с ним лишь, по самым обычным причинам, как, например, поиски здоровья. Вы больны, и Иисус вас излечит; или вы бедны, и Иисус даст вам денег – его благословение станет для вас деньгами; или у вас нет ребенка, а он может дать вам ребенка.

Чем ниже цель, тем больше вы утрачиваете, так как, чем ниже цель, тем в более глубокой долине вы, — а Иисус существует на вершине холма, расстояние становится все больше и больше. Многие бежали, но те, кто подошел ближе — не все они на самом деле ближе, а только те, кто пришел по правильным причинам. И эта правильная причина — Истина. Но почему вы никогда ее не ищете?

Истина кажется такой голой, такой сухой, что, похоже, нет нужды ее искать. Счастье кажется ценным, и если я настаиваю: ищите истину, а счастье будет побочным продуктом, вы даже можете согласиться искать истину, так как побочный продукт, счастье, будет получен. Но вы по-прежнему ищете счастья, а искомой должна бить истина; вы можете начать искать истину — но вы ищете не истину. Ваш ум продолжает фок­усироваться на счастье. Такая фокусировка неверна.

Только когда вы искатель истины, вы подойдете близко к Иисусу, Будде, Заратустре; иначе вы никогда не подойдете близко! По любой иной причине вы рядом только физически; духовно вы очень, очень далеко — вас разделяет огромное пространство.

Теперь рассмотрим это изречение Иисуса:

Иисус сказал своим ученикам! «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож».

Почему Иисус задал этот вопрос? Он что, не осознает, кто он есть? Ему нужно узнать с помощью учеников, кто он есть? Почему он хочет узнать это с помощью учеников? Потому что, то, что они скажут, покажет, почему они рядом с Иисусом. Вы создаете образ вашего Мастера в соответствии со своими желаниями. Если вы рядом с Иисусом, так как вы больны, Иисус будет целителем. Вы смотрите через свое желание, вы проецируете свое желание. Если вы ищете силу, тогда Иисус — всемогущий, самый сильный, так как только если он самый сильный, он может вам это дать. Если вы ищете бессмертия, если вы ищете состояния бессмертия, если вы боитесь смерти, тогда образ Иисуса будет отражать ваш поиск.

Почему Иисус спросил своих учеников: «Скажите мне, кто я есть?» Он спросил только, чтобы узнать, что они проецируют. Если вы проецируете что-нибудь, вы утратите, ибо для того, чтобы знать Иисуса или Будду, нужны непроецирующие глаза. Вы не должны проецировать, вы должны просто видеть факт.

Иисус — это факт, самый живой факт, какой возможен в мире. Смотрите на него непосредственно, прямо. Не вносите между вами свои желания, не делайте из Иисуса экран. Иначе вы увидите, но увидите отражение своих желаний.

Иисус сказал своим ученикам: «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож».

Симон Петр сказал ему: «Ты похож на праведного ангела».

Этот человек должен быть моралистом пуританином. Этот человек должен быть виновным в своей безнравственности, так как, то, что вы говорите о других, никогда не показывает ничего о других, оно просто показывает что-то в вас. О чем бы вы ни судили, это не суждение о других, это суждение о вас. Иисус говорит снова и снова: «Не судите!» — так как все ваши суждения ведут к неверному — вы будете в них. Вор для вас грешник. Почему? Потому что вы так сильно привязаны к вашей частной собственности. Это ничего не говорит о воре, это просто показывает ваше собственное начало собственника.

Я слышал, что один англичанин умер и попал в ад. Дьявол спросил его: «Какой вы ад предпочитаете? У нас здесь есть все виды ада: английский, немецкий, китайский, русский, индийский...»

Англичанин сказал: «Конечно, индийский!»

Дьявол был ошеломлен. Он сказал: «Вы похожи на англичанина, почему же вы выбрали индийский?»

Он сказал: «Я - то англичанин, но я был в Индии и хорошо знаю, что в индийском аду отопление не работает!»

Ваш ум накапливает опыт. Что бы вы ни сказали о рае и аде, или другом человеке, это говорит - ваш опыт, это вы отражаетесь в каждом слове вашего заявления.

Симон Петр сказал: «Ты похож на праведного ангела».

Он сказал две вещи, первая: «праведный» — он должен был всегда боя­ться неправильного, он должен был бояться греха, он должен был бояться быть безнравственным. Противоположное он проецировал на Иисуса — вот почему он был с ним. Помните одну вещь: противоположности привлекают друг друга. Если вы мужчина, вас привлекает женщина — и это несчастье! Потому что она — противоположна, вот почему она и привлекательна. Но жить с женщиной будет трудно, так как она противоположна. Вот как приходит несчастье в браке; оно начинается с привлечения противоположного, но когда вы должны жить с противоположным, приходит беда, так как женщина противоположна во всем.

Ее логика совершенно отлична от вашей. Мужчина никогда не поймет женщину. Мужчина думает, как мужчина, а женщина — как женщина. У них совершенно разные измерения. Женщина более интуитивна, она нелогична. Она перепрыгивает сразу к выводам, и почти всегда она права! Это создает проблемы: она не может убедить вас; она не может убедить вас, что бы она ни говорила. Ее невозможно понять, так как мужчина думает, что она следует его логике, но у женщин нет такой логики. Но она — проницательна, она смотрит непосредственно.

Однажды Мулла Насреддин был пойман на самых законных основаниях. Он посмотрел на суд: двенадцать присяжных — все женщины. И он сказал судье: «Я сознаюсь! Я не могу обмануть одну женщину дома, а двенадцать в суде, - невозможно! Я совершил этот грех, просто назначьте мне наказание».

Каждый муж знает, как трудно обмануть женщину. Чтобы вы ни планировали, все идет из рук вон плохо, когда вы попадаете домой, она вас легко поймает, она ударит прямо в рану. Она не осознает, как она действует; ее действие отличается от мужского.

Женщина никогда не может понять мужчину. Это тоже причина, почему они привлекают друг друга, так как только таинственное привлекает. Но житье с кем-то, кого вы не можете постичь, значит создавать несчастье, и это приводит к борьбе, так что там, где любовь, происходит постоянная борьба, борьба в каждый момент.

Противоположное привлекает: если вы жадны, вас привлекает человек, который отрекся; вы пойдете к святому, который отрекся от всего, если вы алчный человек. Это очень трудно, так как создает многие несчастья.

Посмотрите на джайнов в Индии: они самые богатые люди, а богатство не бывает без алчности, вы должны быть алчным — но они чтят святых, которые отреклись от всего. Они не позволяют своим святым даже носить одежды. Нет! Это тоже не разрешается. Настоящий Дигамбара, джайнский святой, остается голым, без всякого имущества, даже без одежды. Он владеет только своим телом, вот и все. Он должен носить свою пищу в руках, ему не позволено принимать пищу два раза, одного достаточно. Он спит на земле, и вот почему его называют дигамбарой, - небо — его единственная крыша, единственный дом. Но откуда это явление, почему так происходит?

Магомет говорил о мире: «Слово «ислам» означает мир». Но посмотрите на мусульман — они стали самыми жестокими людьми в мире. Почему их привлек Магомет и его религия мира? Противоположное привлекает. Противоположное всегда привлекательно, так как, это и есть основная модель секса. И эта основная модель секса следует за вами всюду, чем бы вы ни занимались.

Симон Петр сказал ему: «Ты похож на праведного ангела». Этот человек должен был быть виновным в своей безнравственности — истинной или ложной, но он был виновен. Иисус привлекал его тем, что выглядел как ангел: чистый, невинный, он никогда не совершал греха. Вот почему христиане настаивают на том, что он был рожден от девственной матери — а это абсурд! Почему они настаивают на том, что он рожден от девственницы? Потому что секс выглядит аморальным. А если вы рождены в аморальности, как вы можете стать совершенно моральным? Невозможно! Если отравлен сам источник, как тогда вы можете быть моральным? Вы можете пытаться, но вы никогда не будете совершенным. Аморальность должна быть отсечена в самом начале. Вот они и настаивают, что Иисус был рожден девой. Никто не рожден девственницей — это абсолютно неверно, это не может произойти! Но они настаивают, они от этого зависят. Если, в конце концов, докажут, что у Иисуса был отец, христиане отвергнут его, они немедленно сбегут: «Этот человек такой же, как мы! Мы аморальны, мы рождены в грехе, а если он также рожден в грехе, то какая между нами разница?»