Зарождающаяся карма.

 

Этот вид Кармы создается непрестанно нашими мыслями, же-

ланиями и поступками; это - тот посев, плоды которого мы бу-

дем пожинать в будущем. Именно эта Карма и представляет со-

бой созидающую силу человека.

Сознательно строящий свою Карму должен быть полным госпо-

дином над своими мыслями и никогда не действовать под влия-

нием настроения; все его поступки должны соответствовать его

идеалам, и он должен предпочитать не те действия, которые

для него приятнее, а те, которые лучше. Он строит для веч-

ности и, зная это, должен внимательно избирать свой матери-

ал. Но такой труд, проведенный через все подробности ежед-

невной жизни, доступен только созревшей душе, сильной воле,

и таковая воля может уничтожить свою Карму, сжечь ее в огне

внутренней борьбы. Наряду с этим она может привести в дей-

ствие и свою скрытую Карму и уплатить в несколько воплощений

долг, который иначе возвращал бы ее на землю несчетное число

раз.

Вместо того чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает

сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы

безграничной свободы.

Но и для обыкновенного человека нашего времени знание за-

кона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и

раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не

может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.

Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, пото-

му что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведущего к

искажениям и предрассудкам. Таким искажениям подвергалась и

идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях (Шастрах), за-

кон Кармы изложен в полноте, но подлинные св. Писания дос-

тупны немногим, а сведения, получавшиеся из третьих рук, по-

нижались постепенно до уровня толпы, и в результате появи-

лось то пассивное настроение Индусов, которое у нас на Запа-

де извесно под именем "восточного фатализма".

Но в действительности религиозная философия Древнего Вос-

тока учит совершенно иному. Разъяснения закона Кармы, данные

в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным ца-

рем Юдиштирой(7), в которой первый разъясняет царю, как су-

дьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и

поступков,- заканчиваются такими словами: деятельность си-

льнее судьбы.

Как же согласить такое утверждение с идеей Кармы? Приняв,

что вся наша судьба складывается из наших же прошлых прояв-

лений, не нужно забывать, что проявления эти бесконечно раз-

нообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передума-

ли, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме на-

шей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего; склады-

вая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что

часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и

только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую

чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи на-

шей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот поче-

му деятельный человек, который в любую минуту может приба-

вить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо более

шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.

Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной

Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий

кажутся с виду безрезультатными. Но это только кажется. Каж-

дое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную

Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример де-

нежные неудачи. Карма данного человека требует для него бед-

ности и лишений; он делает усилия, добивается путем напря-

женных трудов благоприятных результатов, но - снова теряет

все приобретенное и опять начинает добиваться своей цели.

Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой

смерти, но в той невидимой лаборатории, где созидается наше

будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопро-

тивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воп-

лощении, он победит в будущем.

То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется бе-

зуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное

значение не сколько в видимой победе, сколько в ослаблении

дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не сле-

дуе складывать оружия и говорить: я не могу побороть своей

слабости. Нужно не переставая бороться, потому что с каждым

новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее

подрывается, и в будущем воплощении будет уже нетрудно спра-

вится с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие

человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кар-

мического долга.

Другой нежелательный вывод, к которому приходят люди,

плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что "не

следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам

виноват в ней". Такой вывод может повести к сухости и бес-

сердечности, и он в самом корне неверен.

Совершенно верно, что мы окружены злом и страданиями вся-

кого рода, которые являются естественным результатом дурной

Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий

для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки соз-

дают страдания, но зато хорошие мысли и поступки заменяют

страдание счастьем.

Нам совершенно не нужно заботится о выполнении высшего

Правосудия. Оно совершит свой безошибочный суд и без нас;

нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать

всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек ста-

новится на нашем пути и мы можем помочь ему, этой возможнос-

тью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам.

Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что

поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо

помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что, про-

пуская возможность облегчить страдания, можно создать для

себя такую Карму, в состав которой войдет отсутствие помощи

в тяжелый час, когда мы сами будем нуждаться в участии.

Карма не мешает никакому доброму действию, ее законы до-

пускают улучшение нашей собственной участи, а тем более у-

лучшение судьбы наших ближних.

 

 

----------------------

 

Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если

душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все

свои кармические обязательства, а с другой стороны, пока не

перестанет зарождаться (благодаря постоянно возникающим мыс-

лям и желаниям) новая Карма,- не вытекает ли из этого полная

невозможность освободиться из-под власти Кармы? Не теряется

ли для человека всякая надежда обрести свободу?

Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим, из каких

свойств человека сплетается ткань его Кармы.

Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляю-

щей человека действовать, следовательно, и создавать свою

Карму, является желание.

Что такое желание? Это - та могучая сила, разлитая во

всей Вселенной, которая проявляется во всех процессах приро-

ды в виде притяжения частиц, без которого на могло бы быть

существования в материи. Без желания не было бы и движения,

следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, не-

обходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает

проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Восточная мудрость признает все значение желания, в кото-

ром для большенства людей и коренится побудительная причина

для деятельности, и для этого большенства убить желание рав-

нялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все

же, говоря о "цепи, привязывающей нас к колесу рождений",

древняя Мудрость указывает на необходимость "уничтожить же-

лание". Как же помирить это кажущееся противоречее?

Оно примиряется само собой, если предметом исследования

взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь

развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошед-

шей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы,

древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до кон-

ца. Она ясно различает возраст человеческой души.

На заре своего земного существования человек жадно захва-

тывает для себя все, что может захватить, все, чего желает

его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уро-

ки человека. Он вступил на "Путь Выступления"(8), как назы-

вают древние индусские учения начало эволюционного пути че-

ловека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со

своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому,

что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того,

чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, раз-

жечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почув-

ствовать свое "я", чтобы отделить его как центр самосознания

от остальной Вселенной, для этого и нужны те телесные грани-

цы, замыкающие в себе частицу общей жизни, которую мы ущуща-

ем как свою личность. Это ограничение жизни, это вытеснение

ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На "Пути Выс-

тупления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызы-

вает деятельность, а посредствам деятельности человек рас-

тет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм

его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семь-

ю, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширен-

ных пределах человек все еще стремится брать для себя, для

своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и

от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа

не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступле-

ния" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и

человек вступает на "Путь возврата"(9), на котором кончается

его желание брать и возникает столь же повелительная потреб-

ность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у

природы и у людей. Без такого возврата не может быть восста-

новлено нарушенное равновесие, не может осуществиться спра-

ведливость, на которой держатся все миры.

На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жад-

но добивается тех или других вещей, он делает усилия, напря-

гает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как

только он овладевает предметом своего желания, желание сме-

няется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удов-

летворять, и он так же жадно начинает добиваться новых ве-

щей.

Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих жела-

ний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая,

чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестя-

щей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что

дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает чело-

век и которое заставляет его расти. В этом упражнении расту-

щих сил, в этом развитии способностей человека, которое вы-

зывается напряженной борьбой из-за обладания желанным пред-

метом, и в последующем разочаровании, в чередующихся востор-

гах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь

нашего земного развития.

На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает

желать, потому что для непросветленного человека в желании

коренится побудительная причина для деятельности; побуждение

это перестает действовать только тогда, когда человек убе-

дится, что все временное приносит одно разочарование и что

удовлетворить человека может только вечное.

Это убеждение приводит человека к сознанию своей божес-

твенности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию един-

ства.

Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от

остального мира жизнь была самообманом, когда в его расши-

рившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную

жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные

желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у

праведников, желания которых становятся сверхличными и зак-

лючают в свои пределы благо всего мира.

Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с

полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой

погружено в темноту стихийного существования, выражающегося

в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет дру-

гих "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство

просветленного разума и победившей духовности, которая выра-

жается в потребности "отдать душу свою".

Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смот-

рим на отставших людей, которые все еще задерживаются на са-

мых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах

его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на правед-

ников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже

раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем,

что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.

В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же,

"спасение человека"?

В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного

поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим

такой ответ:

 

Беспредельность ужасом бы стала,

Сердце мира - вечною тюрьмой,

Если бы судьба вас приковала

К колесу безжалостной рукой.

Но - на вас цепей не налагали,

Ваша воля всяких мук сильней;

В Сердце мира нет людской печали.

Совершенство - цель земных путей.

 

Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля?

Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается

внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же

сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из со-

держания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда

мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь

два полюса одной и той же силы.

Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют

действовать внешние предметы, но в зависимости от них, он не

свободен.

Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не

то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно

для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он ста-

новится господином своих поступков и сам начинает творить

свою судьбу.

Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве

у предопределений, он обречен двигаться роковым образом по

"равнодействующей" своей собственной Кармы(10). Но рабство

человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля

может вводить во всякое время новые величины в "уравнение"

его жизни. Пока воля направляется непросветленным разумом,

до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда

разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что вре-

менные явления даются нам только как средства для достижения

вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к

осуществлению истины и - освободит его. Таким образом, все

столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о

предопределении - верны, каждое на своем месте. Неизбежная

судьба держит в рабстве тех, кто не проявляет сознательной

воли; относительная свобода существует для того, кто развил

свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода

для того, кто познал истину и развил свою волю до совершен-

ства.

Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней

свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кар-

мы".

"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть

сознание божественности человеческой природы и единства всей

проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога. Воля Бога

выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное

осуществление божественных свойств человека, которое его

приведет к отождествлению его воли с Волей Бога. Когда чело-

век осуществит это единение в себе, час его спасения пробъ-

ет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей чело-

вечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли

скрывается та сила, которая может освободить человека из-под

власти Кармы.

Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызы-

вает потребность согласовать нашу собственную деятельность с

этими законами, иначе - с Волей Бога. Вместе с тем возникает

сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ве-

дущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность не-

совместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в

темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становит-

ся злом, препятствием к развитию нашей божественной сути.

Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна,

без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это тре-

буется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою

Карму, не как требование морали, а как необходимость, неоз-

бежная и доказанная.

Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с де-

ятельностью, необходимой для роста?

К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как

выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для мень-

шинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех осталь-

ных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничто-

жая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на

второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к о-

лицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота

божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одина-

ково к цели.

Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает

внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце:

таким образом осуществляется двойное условие праведной жиз-

ни - деятельность и отсутствие желаний, которое казалось не-

совместимым.

Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы

интересами общего, приведет нас постепенно к отождествлению

нашего "я" со всеми, и - к освобождению.

Великую помощь на том и другом пути оказывает верное по-

нимание закона Кармы. Знающий закон не говорот о "доброй

или злой судьбе"; он знает, что Карма являет собой Волю Бога

в действии и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не сле-

дует. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страда-

ние, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяго-

титься этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо:

он знает, что над ним совершается закон справедливости, ко-

торый требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное

им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой сторо-

ны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.

Путь очищения от эгоизма носит по-санскритски название

"Карма-Йога", от Карма - деятельность и Йога - единение. ОН

ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по "стезе

Мудрости", или по "стезе Религиозного Чувства", и требует,

чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена

его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего

долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть един-

ственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепля-

ет наш дух, устранняя самую мучительную из всех тревог: мыс-

ль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина.

Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в свет-

лых водах тихого горного озера.

 

Сайт Расширенного Сознания.