СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в евро­пейской этнологии сформировалась социологическая школа, ока­завшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Ес­ли основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то предста­вители социологической школы - в человеческом обществе. Сто­ронники этой школы исходили из того, что человеческое общест­во не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали при­нудительной силой.

Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем - Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Он по праву считается основателем нового влиятельного направле­ния в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX века.

В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспо­собления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществлять­ся с помощью изучения социальных фактов. Последние представ­ляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он осо­бенно настаивает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше по­нятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.

Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается соци­альной солидарностью его членов. Все элементы социальной сис­темы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на распад. Класси­фицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел поня­тие «социальный тип» или «социальный вид». За основу класси­фикации он берет самое простое общество: это первобытная орда, которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общест­венную структуру, орда становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные обществен­ные организмы, вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.

Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Че­ловеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как кол­лективное. Первое специфично для каждого конкретного челове­ка и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных лю­дей, но и, напротив, само обладает принудительной по отноше­нию к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия.

Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно пришел к вопросу о сущности религии и ее ро­ли в обществе. Отвергая привычное определение религии как ве­ры в сверхъестественные существа, он считал, что основной при­знак религии заключается в резком делении всего мира на две по­ловины: мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность такого деления состоит в том, что эти две по­ловины рассматриваются как абсолютно разные, никоим образом не сводимые одна к другой. Между этими мирами обычно суще­ствует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодоле­вается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.

В той или иной степени идеи Дюркгейма развивали его учени­ки и последователи, среди которых следует назвать М. Мосса, К. Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.

Среди этих представителей французской социологической школы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, кото­рые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную среду - воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталки­ваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию доло­гического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1930).

По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально от­личает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление не является нело­гичным мышлением, хотя оно не стремится, подобно нашему, из­бегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышле­ния, подчиняющемся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явле­ний действительности. В этом плане они действуют на нервную систему резко возбуждающе, например, при совершении религи­озных обрядов, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобыт­ный человек не искал объяснения явлениям окружающей действи­тельности, ибо эти явления он воспринимал не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира первобытным человеком бы­ло ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: мы стре­мимся к объективности познания, а у него преобладал субъекти­визм. Поэтому первобытные люди смешивали реальные предме­ты с представлениями о них, не различали сновидения и реаль­ность, человека и его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышление не связано с опытом. Опытное знание не разубеждало первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Мышление первобытного человека «непроницаемо» для опыта. Там вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастности». Согласно этому закону предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом мес­те. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как «дологи­ческое мышление».

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присут­ствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано есте­ственной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным позна­нием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от че­ловечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль счи­тает поэтому, что дологическое мышление существует и будет су­ществовать наряду с логическим, что «закон сопричастности» и мистическая настроенность - естественные свойства мышления современного человека.

Таким образом, основные идеи социологической школы за­ключаются в следующем:

- в каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают устойчивость общества;

- функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей;

- в каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива;

- переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.