БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ 4 страницайе 'видйам упасате тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах
андхам — грубое невежество; тамах — темнота; правишанти — входят; йе — те, кто; авидйам — невежеству; упасате — поклоняются; татах — чем это; бхуйах — более; ива — подобно; те — они; тамах — темнота; йе — те, кто; у — также; видйайам — совершенствованием знаний; ратах — заняты. ПЕРЕВОД Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.
КОММЕНТАРИЙ В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра «Шри Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни — духовном. Что касается видьи, то в первой мантре «Шри Ишопанишад» очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее «образованны». Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми — это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре «Шри Ишопанишад». Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению «Шри Ишопанишад», поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без украшения. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — интеллект, а выше интеллекта — душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в темнейшие области невежества. «Бхагавад-гита» (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это совсем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т.п. Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы — это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий — помочь людям возвратиться к Богу. Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед — это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением — видйайам ратах. Видйайам означает «изучение Вед», так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает «занимающиеся». Таким образом, видйайам ратах означает «занимающиеся изучением Вед». Эта мантра осуждает так называемых «исследователей Вед» потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания — это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности. Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание «Мундака-упанишад» (1.2.12). Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед. К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные «боги». Они считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога. Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, никогда не приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи, это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может оказаться во власти майи? Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали «богами».
МАНТРА ДЕСЯТАЯ анйад эвахур видйайа анйад ахур авидйайа ити шушрума дхиранам йе нас тад вичачакшире
анйат — разное; эва — несомненно; ахух — говорится; видйайа — благодаря углублению знаний; анйат — разное; ахух — говорится; авидйайа — благодаря погружению в невежество; ити — так; шушрума — я слышал; дхиранам — от умиротворенных; йе — кто; нах — нам; тат — это; вичачакшире — объяснили. ПЕРЕВОД Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
КОММЕНТАРИЙ В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.8–12) следующим образом описан путь культивирования знаний: 1.Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим. 2.Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы. 3.Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами. 4.Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации. 5.Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими. 6.Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы. 7.Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях. 8.Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний. 9.Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания. 10.Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела. 11.Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами. 12.Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я». 13.Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса. 14.Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях. 15.Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум. 16.Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью. 17.Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты. 18.Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно. Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри Ишопанишад». Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в «Бхагавад-гите», и потому они не в силах изменить демонический облик мира. В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому «Шри Ишопанишад» подчеркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а ученые в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии. Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами. В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, чтобы за двадцать или тридцать отведенных им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся «прогрессом» материальной и духовной науки. «Шри Ишопанишад» предупреждает нас о порочности такой системы образования, а «Бхагавад-гита» учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но до тех пор, пока человек не достигнет совершенного духовного самоосознания, он не сможет постоянно сохранять невозмутимость. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки. Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами. Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой можно, только со смирением слушая истинного духовного учителя. К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого). Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того, чтобы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.
МАНТРА ОДИННАДЦАТАЯ видйам чавидйам ча йас тад ведобхайам саха авидйайа мртйум тиртва видйайамртам ашнуте
видйам — истинное знание; ча — и; авидйам — неведение; ча — и; йах — личность, которая; тат — то; веда — знает; убхайам — и то, и другое; саха — одновременно; авидйайа — культивируя невежество; мртйум — повторяющуюся смерть; тиртва — превосходит; видйайа — культивируя знание; амртам — бессмертием; ашнуте — наслаждается. ПЕРЕВОД Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
КОММЕНТАРИЙ С момента сотворения материального мира каждый старается обрести бессмертие, но неумолимые законы природы еще никому не позволили избежать смерти. Никто не хочет умирать, никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы всех обрекают на старость, болезни и смерть. Прогресс материальной науки не решил этих проблем. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что поможет человеку вырваться из лап старости, болезней и смерти. Из Пуран нам известна история Хираньякашипу. Этот царь достиг очень высокого уровня материального развития. С помощью своих материальных достижений, силой своего невежества он рассчитывал одолеть неумолимую смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму сделать его амарой, бессмертным. Но Брахма ответил, что это не в его силах, поскольку даже он, творец материального мира и правитель всех планет, не является амарой. Как сказано в «Бхагавад-гите» (8.17), продолжительность жизни Брахмы очень велика, но это еще не значит, что он бессмертен. Хиранйа означает «золото», а кашипу — «мягкая постель». Этого коварного человека интересовали две вещи на свете: деньги и женщины, — и он хотел вечно наслаждаться ими, добившись бессмертия. Он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать бессмертным. Поскольку Брахма сказал, что не может одарить его бессмертием, Хираньякашипу попросил Брахму пообещать, что его не сможет убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к любому из 8 400 000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что, получив эти благословения, он сможет избежать смерти. Но в конце концов, несмотря на то что Брахма исполнил все его просьбы, он все же был убит Верховным Господом в образе получеловека-полульва, Нрисимхи. Чтобы убить его, не понадобилось никакого оружия — Господь растерзал его своими когтями. Он был убит не на земле, не в воде и не в воздухе, а на коленях этого удивительного живого существа, которого он не мог даже вообразить. Из этого примера видно, что даже Хираньякашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли обрести бессмертие. Чего же тогда могут добиться ничтожные хираньякашипу наших дней, чьи планы рушатся каждое мгновение? «Шри Ишопанишад» советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению обратно к Богу. Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом. Чтобы вернуть живые существа к Богу, Верховный Господь посылает из Своего царства верных слуг или приходит с этой миссией Сам. Все живые существа — возлюбленные дети Господа, Его неотъемлемые частицы, поэтому, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире, Господь огорчается больше, чем мы сами. Эти страдания нужны для того, чтобы косвенно напомнить нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и посвящают себя изучению видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому того, кто упускает эту возможность, называют нарадхамой, низшим из людей. Путь авидьи, то есть путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений, — это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа — его телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть — со сниманием одежды. Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества), принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы. Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы — 36,6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровождается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной стороной жизни — культурой духовного знания. «Шри Ишопанишад» предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы раз и навсегда вырваться из объятий смерти. Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться «извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки». Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений. Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой — обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни. Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или культивировать авидью и удовлетворять свои чувства. Путь видьи самым совершенным образом описан в «Шримад-Бхагаватам». Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и наконец как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам «Бхагавад-гиты», описанным в комментарии к десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу. Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху», которая переведена нами на английский под названием «Нектар преданности». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.14) путь видьи кратко описан в следующих словах:
|
