ECKHART TOLLE 11 страницаВ худшем случае, и это тоже очень распространено, с настоящим моментом обращаются как с врагом. Когда ты ненавидишь то, что делаешь, выражаешь недовольство своим окружением, проклинаешь и ругаешь то, что происходит или уже произошло, или если твой внутренний диалог состоит из «должен» и «не должен», из осуждений и обвинений, тогда ты споришь с тем, что есть, споришь с тем, что уже случилось. Ты превращаешь Жизнь во врага, и тогда Жизнь говорит: «Хочешь войну — получи войну». Тогда внешняя реальность, всегда отражающая тебе твое же внутреннее состояние, воспринимается враждебной. Жизненно важный вопрос, который стоит почаще себе задавать: как я отношусь к настоящему моменту? Задав его, нужно стать очень внимательным, чтобы понять ответ. Не обращаюсь ли я с настоящим моментом главным образом как со средством достижения цели? Не считаю ли я его препятствием? Не превращаю ли в своего врага? Поскольку настоящий момент — это все, что у тебя есть, поскольку Жизнь неотделима от Настоящего Момента, то в действительности этот вопрос означает следующее: как я отношусь к Жизни? Этот вопрос является прекрасным средством, срывающим маски с живущего в тебе эго и приводящим тебя в состояние Присутствия. Хотя он и не воплощает абсолютную истину (в конечном итоге я и настоящий момент — одно целое), этот вопрос является полезным указателем в верном направлении. Задавай себе этот вопрос почаще, до тех пор, пока нужда в этом не отпадет. Как ты можешь выйти за пределы отношений с настоящим моментом, имеющих функциональные нарушения? Самое главное — увидеть их в себе, в своих мыслях и действиях. В тот миг, когда ты начинаешь это видеть, замечать, что твои отношения с Настоящим Моментом имеют функциональные нарушения, ты присутствуешь. Это видение — возникающее Присутствие. В миг, когда ты видишь функциональное нарушение, оно начинает растворяться. У некоторых такое видение вызывает громкий смех. Вместе с этим видением приходит сила выбора — выбора говорить Настоящему Моменту «да», выбора сделать его своим другом.
Парадокс времени
Внешне настоящий момент кажется тем, «что происходит». Поскольку происходящее постоянно меняется, то тебе кажется, будто твой день состоит из тысяч мгновений, в которые случаются разные вещи. Время воспринимается бесконечной чередой моментов, часть из которых — «хорошие», часть — «плохие». Тем не менее, если посмотреть ближе, иначе говоря, через собственное моментальное ощущение, то ты обнаружишь, что никакого множества мгновений нет. Ты обнаружишь, что всегда есть только один единственный данный момент. Жизнь всегда происходит сейчас. Вся твоя жизнь разворачивается в этом неизменном Моменте Сейчас. Даже прошлое и будущее существуют только тогда, когда ты о них вспоминаешь или ожидаешь, но ты делаешь это, думая о них в тот единственный момент, что есть сейчас. Почему же тогда кажется, будто этих мгновений много? Потому что ты по ошибке принимаешь происходящее, то есть содержимое, за Настоящий Момент. Ты принимаешь за Настоящий Момент то, что происходит в его пространстве. Эта путаница служит причиной возникновения не только иллюзии времени, но также и иллюзии эго. В этом и заключается парадокс. С одной стороны, как же мы можем отказаться от реальности времени? Оно нужно для того, чтобы добраться из одного места в другое, приготовить обед, построить дом, прочитать эту книгу. Тебе нужно время, чтобы вырасти, научиться новому. Кажется, все, что ты делаешь, требует времени. Все во власти времени, и, в конечном счете, «этот кровавый тиран, Время», как его называл Шекспир, готов даже убить тебя. Можно было бы сравнить его с бушующей рекой, увлекающей тебя за собой, или со всепожирающим огнем. Недавно я встретился со своими старыми друзьями, с семьей, которую давно не видел, и, встретившись с ними, пережил потрясение. Я чуть было не спросил: «Вы больны? Что случилось? Кто это с вами сделал?» Мать, раньше державшаяся прямо, как трость, казалась уменьшившейся в размерах, ее лицо ссохлось и покрылось морщинами, словно сушеное яблоко. Дочь, прежде полная энергии, энтузиазма и ожиданий юности, родив и вырастив троих детей, выглядела состарившейся, истощенной и усталой. Потом я вспомнил: с момента нашей последней встречи прошло почти тридцать лет. Все это с ними сделало время. И, я уверен, они были так же потрясены, увидев меня. Кажется, будто все происходит во времени, и одновременно — в Настоящий Момент. Это и есть парадокс. Куда бы ты ни взглянул, ты всегда найдешь множество косвенных доказательств реальности времени — гниющее яблоко, отражение своего лица в зеркале ванной комнаты в сравнении с фотографией тридцатилетней давности, — и, тем не менее, ты никогда не видел ни одного прямого доказательства существования времени, никогда не ощущал время как таковое. Ты всегда ощущал только данный момент, или, точнее — то, что в нем происходит. Если судить только по наличию или отсутствию прямого признака, то получается, что времени нет, а Настоящий Момент — единственное, что есть.
Устраняя время
Ты не можешь сделать своей целью состояние отсутствия эго и потом трудиться на ниве его достижения. Все, что ты получаешь в этом случае, — это недовольство, углубление внутреннего конфликта, потому что тебе все время кажется, что ты еще не дошел, не «достиг» этого состояния. Если свобода от эго становится твоей целью на будущее, то ты даешь себе больше времени, а больше времени означает больше эго. Смотри очень внимательно, чтобы понять, не является ли твой духовный поиск замаскированной формой эго. Даже старание избавиться от своего «я», если оно превращено в отдаленную цель, может быть замаскированным поиском и стремлением иметь больше. Дать себе больше времени на самом деле означает вот что: дать своему «я» больше времени. Время, то есть прошлое и будущее — это обиталище созданного умом «я», эго, и это время — у тебя в уме. Это не что-то, имеющее самостоятельную реальность где-то «там». Время — это ментальная конструкция, необходимая для чувственного восприятия, обязательная для практических целей, но являющаяся величайшим препятствием в познании себя. Время — это горизонтальное измерение жизни, поверхностный слой реальности. Но еще есть вертикальное измерение глубины, доступ к которой пролегает через настоящий момент. Поэтому вместо того, чтобы добавлять себе время, убери его. Устранение времени из своего сознания — это устранение эго. Это единственная истинная духовная практика. Когда мы говорим об устранении времени, то, конечно же, не имеем в виду часовое, циферблатное время, служащее нам для практических целей, таких как назначение встречи или планирование поездки. Действовать в этом мире без часового времени было бы практически невозможно. То, о чем мы говорим, — это устранение психологического времени, представляющего собой бесконечную озабоченность эготипического ума прошлым и будущим, нежелание быть одним целым с жизнью, живя в сонастроенности с неизменной «есть»-ностью настоящего момента. Когда привычное «нет», которое ты говоришь жизни, превращается в «да», когда ты позволяешь данному моменту быть таким, какой он есть, ты растворяешь и время, и эго. Для того чтобы эго могло выжить, оно должно превращать время — прошлое и будущее, — во что-то более важное, чем настоящий момент. Эго не может вынести того факта, что ты начинаешь дружить с настоящим моментом, если не считать коротких мгновений сразу вслед за тем, как получит желаемое. Ничто не может удовлетворить эго надолго. Поскольку оно управляет твоей жизнью, то чтобы быть несчастным, у тебя есть два пути: первый — не получить желаемого, второй — получить желаемое. То, что есть или что происходит — это форма, которую Настоящий Момент принимает. Поскольку ты ему внутренне сопротивляешься, то форма, иначе говоря — мир — становится непреодолимым препятствием, отделяющим тебя от того, кто ты есть за пределами формы, отделяет тебя от не имеющей формы единой Жизни, которой ты являешься. Если в форму, принимаемую Настоящим Моментом, ты вносишь свое внутреннее «да», то она становится проходом в бесформенное. И разделенность между этим миром и Богом исчезает. Если ты противодействуешь форме, какую Жизнь принимает в данный момент, если обращаешься с Настоящим Моментом как со средством достижения цели, если считаешь его препятствием или врагом, то тем самым укрепляешь свою собственную личностную форму — эго. Отсюда исходит противодействие эго, его реактивность. Что такое реактивность? Наркотическая привязанность к противодействию. Чем больше ты противодействуешь, тем больше запутываешься в сетях формы. Чем больше отождествляешься с формой, тем сильнее становится эго. Твое Сущее больше не светит сквозь форму — или лишь едва. То, что в тебе есть, но пребывает за формой, через несопротивление этой форме становится всеохватывающим Присутствием, безмолвной силой, намного большей, чем недолговечная форма отождествления — личность. Тот, кто ты есть, гораздо больше того, что имеет отношение к миру форм.
Сон и тот, кто его видит
Несопротивление — это величайшая сила во Вселенной. Через него сознание (дух) освобождается от заточения в форму. Внутреннее несопротивление форме, какой бы вид она ни принимала, — это отречение от абсолютной реальности формы. Этот мир выстроен на сопротивлении, и его вещи кажутся более реальными, более прочными и более долговечными, чем есть на самом деле, включая твою собственную форму отождествления — эго. Это обеспечивает постоянный приток в мир, а также в эго, веса и абсолютной значительности, заставляющих тебя воспринимать и себя, и мир очень серьезно. Тогда игра форм воспринимается как борьба за выживание, а раз таково твое восприятие, то оно становится твоей реальностью. Все многообразие происходящего, включая разнообразные формы, какие только принимает жизнь, имеет эфемерную природу. Все они преходящи, мимолетны, скоротечны. Предметы, тела и эго, события, ситуации, мысли, эмоции, желания, амбиции, страхи, драмы … они приходят, претендуя быть наиважнейшими, но еще прежде, чем ты их заметишь, исчезают, растворяются и уходят в никуда, откуда и пришли. Были ли они когда-нибудь реальными? Были ли они когда-нибудь чем-то большим, чем сон, сон форм? Когда мы утром просыпаемся, ночные сны растворяются, и мы говорим: «О, так это был сон. Это не было настоящим». Но что-то во сне должно быть настоящим, иначе бы сна не было. Когда приближается смерть, мы можем оглянуться на свою жизнь, и удивиться, не была ли она всего лишь еще одним сном. Даже сейчас ты можешь оглянуться на прошлогодний отпуск или вчерашнюю драму, и увидеть, что все это очень похоже на сон прошлой ночью. Есть сон, и в нем есть тот, кто его видит. Этот сон — игра мимолетных форм. Этот мир имеет относительную реальность, не абсолютную. В таком случае должен быть тот, кто этот сон видит. Он и есть та абсолютная реальность, где формы появляются и исчезают. Тот, кто видит сон — не человек. Человек — часть этого сна. Тот, кто видит сон — это основа, субстрат, почва, в которой сон возникает. Это тот, кто позволяет сну быть. Это — абсолютное за относительным, безвременное за временем, сознание внутри и вне формы. Тот, кто видит сон — это само сознание, это ты. Наша сегодняшняя цель — пробудиться внутри сна. Если мы пробуждены внутри сна, то земная, созданная эго, драма заканчивается, и приходит более легкий и удивительно чудесный сон. Это и есть новая земля.
Выход за пределы ограничений
В жизни каждого человека наступает время, когда он жаждет роста и расширения на уровне форм. И тогда люди стараются справиться с такими ограничениями как нехватка физической силы или денег, приобретают новые знания и умения, или посредством творческой деятельности привносят в мир что-то новое, расширяющее и обогащающее не только их собственную жизнь, но и жизнь окружающих. Это может быть музыкальное произведение или картина, книга, услуга, бизнес или организация, которую они основали или внесли важный вклад в ее становление. Когда ты присутствуешь, когда твое внимание целиком в Настоящем Моменте, то Присутствие втекает во все и трансформирует все, что ты делаешь. В этом есть высокое качество и сила. Ты присутствуешь, когда твое занятие не является, прежде всего, средством достижения цели (денег, престижа, победы), но имеет самостоятельную ценность, когда то, что ты делаешь, наполнено радостью и жизненной силой. И, разумеется, ты не можешь быть присутствующим, пока не подружишься с настоящим моментом. Это основа эффективной деятельности, не загрязненной негативностью. Форма означает ограничение. Мы здесь не только для того, чтобы ощущать ограничения, но также и для того, чтобы расти в осознанности, выходя за их пределы. Одни ограничения можно преодолеть на внешнем плане. Однако в жизни бывают и другие ограничения, с которыми тебе придется научиться жить. Их можно преодолеть только внутренне. Рано или поздно с ними сталкивается каждый. И либо эти ограничения удерживают тебя в ловушке эготипического противодействия, то есть в состоянии глубокого несчастья, либо через безусловное уступание тому, что есть, ты поднимаешься над ними внутренне. Поэтому они здесь для того, чтобы ты этому научился. Уступающее состояние сознания открывает вертикальное измерение твоей жизни, измерение глубины. Тогда из этого измерения в мир приходит нечто бесконечно ценное, что в противном случае осталось бы непроявленным. Некоторые люди, уступив серьезным ограничениям, стали целителями и духовными учителями. Другие самоотверженно работают во имя уменьшения человеческого страдания или отдают этому миру какой-нибудь творческий дар. В конце семидесятых я в компании одного-двух своих друзей каждый день обедал в кафетерии центра аспирантуры Кембриджского Университета, в котором учился. Иногда за соседним столиком сидел человек в инвалидном кресле на колесиках, обычно в сопровождении трех или четырех человек. Однажды, когда он сидел за столом точно напротив меня, я не мог удержаться, чтобы не рассмотреть его получше, и был потрясен увиденным. Он казался почти совершенно парализованным. Его тело было истощено, голова упала на грудь. Один из его спутников осторожно клал ему в рот еду, большая часть которой вываливалась обратно, а другой подхватывал ее маленькой тарелочкой, держа ее у него под подбородком. Когда человек в кресле вдруг начинал издавать нечленораздельные хрипящие звуки, кто-то третий приближал ухо к его рту, а потом каким-то удивительным образом пересказывал то, что тот пытался сказать. Позже я спросил приятеля, не знает ли он, кто это был? «Конечно, знаю, — сказал он, — это профессор математики, а люди с ним — его аспиранты. У него прогрессирующее неврологическое заболевание с поражением моторных функций, вызывающее паралич всех частей тела. Врачи отвели ему в лучшем случае пять лет. Это, наверно, самая страшная судьба, какая может выпасть на долю человека». Через несколько недель, когда я выходил из здания, этот человек в него въезжал, и пока я придерживал дверь, чтобы он смог проехать на своем электрическом кресле, наши взгляды встретились. С удивлением я увидел, что его глаза были совершенно ясными. В них не было ни тени несчастья. Я сразу же понял, что он перестал сопротивляться; он жил в состоянии уступания. Много лет спустя, покупая в киоске газету, я с изумлением увидел его фотографию, помещенную на обложке популярного международного журнала. Он был не просто жив, он за это время стал одним из самых знаменитых физиков-теоретиков, это был Стивен Хокинг (Stephen Hawking). В статье была одна прекрасная строчка, подтвердившая то, что я почувствовал много лет назад, заглянув в его глаза. Комментируя свою жизнь, он сказал (теперь уже при помощи речевого синтезатора): «Кто мог бы желать большего?»
Радость Сущего
Состояние несчастья или негативности — это болезнь, поселившаяся на нашей планете. То, что загрязняет Землю на внешнем плане, на внутреннем является негативностью. Она повсюду — не только там, где люди живут в нужде, но даже в гораздо большей степени там, где имеют больше, чем им нужно. Удивительно? Нет. Мир богатства и изобилия еще глубже отождествлен с формой, еще больше потерян в содержимом, еще больше захвачен эго. Люди верят, что их счастье зависит от происходящего, иначе говоря — от формы. Они не понимают, что происходящее — самая нестабильная форма во Вселенной. Оно постоянно меняется. Они смотрят на настоящий момент либо как на уже испорченный чем-то таким, чего не должно было случиться, либо как на что-то неполное или несовершенное, потому что не произошло того, что должно было произойти. И тем самым упускают более глубокое совершенство, присущее самой жизни, совершенство, которое всегда здесь, которое за тем, что происходит или не происходит, которое за формой. Прими настоящий момент и отыщи это совершенство, что глубже всякой формы и неподвластно времени. Радость Сущего — единственное истинное счастье — не может прийти к тебе через какую-либо форму, обладание, достижение, человека или событие — через то, что происходит или случается. Эта радость никогда не может прийти к тебе — никогда. Она возникает из бесформенного измерения внутри тебя, из самого сознания, и поэтому является одним целым с тем, кто ты есть.
Дай ослабнуть своему эго
Эго всегда настороже и всегда готово защищать себя от всего, что считает направленным на его ослабление. С целью восстановления ментальной формы «я» в действие приходит автоматический механизм «ремонта» эго. Когда кто-нибудь меня упрекает или критикует, эго видит в этом попытку уменьшить его и тут же старается вернуть свое самоощущение на прежний уровень, для чего прибегает к самооправданию, защите или осуждению. Ему неважно, прав другой или нет. Его больше интересует самосохранение, чем правда. Это сохранение психологической формы «я». Даже такая обычная вещь как крикнуть что-нибудь в ответ, когда другой водитель обзывает тебя «идиотом», — это действие автоматического и бессознательного механизма самовосстановления эго. Одним из таких наиболее распространенных механизмов является гнев, вызывающий хоть и временное, но очень сильное его раздутие. Эго придает большое значение всем механизмам самовосстановления, не обращая никакого внимания на то, что в действительности они очень разрушительны. Самые разрушительные из них — это физическое насилие и самообман в форме грандиозных фантазий. Мощной духовной практикой в моменты проявления эго будут попытки сознательно позволить ему ослабнуть и не пытаться его восстановить. Я рекомендую тебе время от времени проделывать такие опыты. Например, когда кто-нибудь тебя упрекает, критикует или обзывает, ты вместо того, чтобы относить это к себе или немедленно защищаться, ничего не делай. Позволь своему «образу я» остаться уменьшенным или ослабленным и очень внимательно отнесись к внутренним ощущениям. Несколько секунд тебе, вероятно, будет немного дискомфортно, как будто ты уменьшился в размерах. Потом ты можешь почувствовать внутреннее пространство, которое ощущается чрезвычайно живым. Ты нисколько не уменьшился. В действительности ты стал шире. В результате ты можешь прийти к удивительному осознанию: когда ты как будто уменьшаешься, но остаешься в состоянии непротивления не только внешне, но и внутренне, то понимаешь — ничто реальное не уменьшилось, а через «умаление» ты сделался больше. Когда ты перестаешь защищаться и не пытаешься укрепить свою форму, ты выходишь за пределы отождествления с ней, отождествления со своим ментальным образом. Через уменьшение (как это мнится эго) ты на самом деле становишься шире и создаешь пространство для того, чтобы на первый план выступило Сущее. Тогда истинная сила, тот, кто ты есть за пределами формы, может засиять сквозь явно ослабленную форму. Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Отвергнись себя» или «Подставь другую щеку». Разумеется, сказанное не означает, что ты приглашаешь других оскорблять или ругать тебя или делаешься жертвой неосознанных людей. Порой ситуация может потребовать дать кому-нибудь сдачи в совершенно определенных выражениях. Когда в твоих словах нет никакой эготипической потребности защищаться, тогда за ними стоит сила, а не реактивная вынужденность. В случае необходимости ты сможешь твердо и ясно сказать кому-то «нет», и это будет то, что я называю «высококачественным нет», свободным от какой-либо негативности. Если тебе хорошо знакомо такое состояние, как не быть кем-то особенным, не выделяться, то ты сонастраиваешься с силой Вселенной. То, что эго представляется слабостью, на самом деле является единственной подлинной силой. Эта духовная истина диаметрально противоположна ценностям нашей современной культуры и тому, как она обусловливает человеческое поведение. Вместо того, чтобы быть горой, учит древний Дао Де Цзин, «будь долиной во Вселенной». Тогда ты возрождаешься для целостности, а посему «все к тебе придет». Точно также Иисус в одной из своих притч учит: «Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «Друг! Пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобой. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (от Луки, 18:14). Другой аспект такой практики — это воздержание от попыток укрепить свое «я», пуская пыль в глаза и показывая себя в выгодном свете, желая выделиться, стараясь быть особенным, стремясь произвести впечатление, или требуя внимания. Это подчас включает в себя еще и сдерживание желания перебивать собеседника с целью вставить свое мнение, а также умение видеть, что внутри тебя этого хочет.
Что снаружи, то и внутри
Если ты посмотришь в ясное ночное небо, то легко и сразу поймешь совершенно простую и чрезвычайно глубокую истину. Что ты видишь? Луну, планеты, звезды, светящуюся полоску Млечного Пути, может быть, комету или даже соседнюю галактику туманность Андромеды, находящуюся на расстоянии двух миллионов световых лет. Да, но если еще больше упростить, то что ты увидишь? Объекты, плывущие в пространстве. Итак, из чего состоит Вселенная? Из объектов и пространства. Если, глядя в чистое пространство ночи, ты не можешь умолкнуть, то ты не вполне смотришь, ты не осознаешь тотальности того, что там есть. Возможно, ты просто смотришь на объекты, и, может быть, подыскиваешь им названия. Если когда-нибудь, глядя в пространство, ты испытывал глубокий трепет, возможно, даже чувствовал благоговение перед этой непостижимой тайной, это значит, что ты на мгновение оставлял желание объяснять и давать названия и начинал осознавать не только объекты в пространстве, но само бесконечное пространство как таковое. Ты, должно быть, становился достаточно спокойным внутри, чтобы оказаться способным заметить безбрежность и громадность, объемлющую бесчисленные миры. Чувство благоговения исходит не из того факта, что там миллиард миров, а из глубины, их вмещающей. Если нельзя увидеть или услышать пространство, нельзя его потрогать, почувствовать его запах, то как можно узнать, что оно есть? Этот кажущийся логичным вопрос содержит в себе ключевую ошибку. Суть пространства — ничто, то есть в обычном смысле этого слова его не «существует». Существуют лишь вещи, то есть формы. Даже просто называя пространство пространством, мы рискуем запутаться, ибо, дав ему название, превращаем его в объект. Давай скажем так: внутри тебя есть нечто родственное пространству; поэтому ты можешь его осознавать. Осознавать его? Это не совсем так, ибо как можно осознавать пространство, если в нем нет ничего, что можно было бы осознавать? Ответ столь же прост, сколь и глубок. Осознавая пространство, ты не то чтобы действительно что-то осознаешь, но осознаешь саму осознанность — внутреннее пространство сознания. Через тебя Вселенная осознает самоё себя! Когда глаз не находит, на что смотреть, это «ничто» воспринимается как пространство. Когда ухо не находит, что слышать, это «ничто» воспринимается как тишина. Когда органы чувств, предназначенные для восприятия формы, встречают отсутствие всякой формы, то лежащее за восприятием бесформенное пространство, делающее возможным любое восприятие, любое ощущение, больше не заслоняется формой. Когда ты созерцаешь бездну пространства или ранним утром перед восходом солнца слушаешь тишину, что-то внутри тебя входит с этим в резонанс, словно узнает. Тогда ты ощущаешь эту бездонную глубину пространства как родную, и узнаешь драгоценную и любимую, не имеющую формы тишину как измерение, намного более глубокое, чем любая из вещей, составляющих содержание твоей жизни. Упанишады, древние индийские священные писания, указывают на ту же истину такими словами:
Не то, что можно видеть глазом, а то, посредством чего видит глаз, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. Не то, что можно слышать ухом, а то, посредством чего слышит ухо, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. … Не то, что думает ум, а то, посредством чего думает ум, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире.
(Из «Кена-Упанишады»)
Бог, говорится в трактате, — это бесформенное сознание и суть того, кто ты есть. Все остальное есть форма, «то, что почитают в этом мире». Двойственная реальность Вселенной, состоящей из вещей и пространства — вещественности и не-вещественности, — она и твоя тоже. Разумная, уравновешенная, плодотворная человеческая жизнь — это танец меж двумя измерениями, образующими реальность: формой и пространством. Большинство людей столь отождествлены с измерением форм, чувственных восприятий, мыслей и эмоций, что скрытая половина жизненности в их жизни отсутствует. Отождествление с формой удерживает их в ловушке эго. То, что ты видишь, слышишь, чувствуешь, трогаешь или о чем думаешь, — это, так сказать, лишь половина реальности, — форма. В учении Иисуса — просто «мир». Другое измерение — это «царство небесное или вечная жизнь». Как пространство позволяет всем вещам существовать и как без тишины не бывает никакого звука, так же и ты не можешь существовать в отсутствие измерения бесформенности, являющегося сутью того, кто ты есть. Мы могли бы сказать «Бог», если бы это слово не понималось столь превратно. Я предпочитаю называть это Сущим. Сущее предваряет существующее. Существующее — это форма, содержимое, то, «что случается». Существующее — это передний план жизни; Сущее — это, так сказать, задний план. Коллективная болезнь человечества заключается в том, что люди настолько поглощены происходящим, настолько загипнотизированы миром мимолетных форм, так сосредоточены на содержимом своей жизни, что забыли суть, покоящуюся за содержимым, за формой, за мыслями. Они настолько поглощены временем, что забыли о вечности, являющейся их источником, их домом, их судьбой. Вечность — это живая реальность того, кто ты есть. Несколько лет назад в Китае я поднялся к ступе на вершине горы неподалеку от Гуйлиня. На ней была золотая рельефная надпись, и я спросил своего китайского гида, что она означает. — Это означает «Будда», — сказал он. — А почему здесь два иероглифа, а не один? — спросил я. — Один означает «человек», — объяснил он. — Другой означает «не». А оба вместе означают «Будда». Я стоял в благоговении. Иероглиф «Будда» уже сам по себе содержал все учение Будды, а для имеющих глаза, чтобы видеть, — тайну жизни. Вот два измерения, составляющие реальность, — вещественность и не-вещественность, форма и отсутствие формы. Это и есть признание и подтверждение того, что ты — не форма.
Глава восьмая
Открытие внутреннего пространства
Одна древняя суфийская история рассказывает, что в некой восточной стране жил король, и он постоянно разрывался между состояниями счастья и отчаяния. Малейший повод ввергал его в величайшее расстройство или провоцировал острую реакцию, и тогда его счастье быстро превращалось в печаль и отчаяние. Пришло время, когда король устал от самого себя и от жизни и стал искать выход. Он послал за мудрецом, жившим в его королевстве и слывшим просветленным. Мудрец пришел, и король сказал ему: «Я хочу быть как ты. Можешь ли ты дать мне что-то такое, что внесет в мою жизнь равновесие, безмятежность и мудрость? Я заплачу любую цену, какую ты попросишь». Мудрец ответил: «Я могу тебе помочь. Однако цена очень высока, и чтобы заплатить, не хватит всего твоего королевства. Но если ты будешь это чтить, это будет тебе даровано». Король заверил его, и мудрец ушел. Несколько недель спустя он пришел снова и подал королю инкрустированную жадеитом резную шкатулку. Король открыл ее — в ней лежало простое золотое кольцо. На кольце были нацарапаны какие-то буквы. Надпись гласила: «И это пройдет». «Что это значит?» — спросил король. Мудрец ответил: «Носи это кольцо постоянно. Что бы ни случилось, прежде чем назвать это плохим или хорошим, прикоснись к кольцу и прочти это изречение. Так ты всегда будешь в покое». И это пройдет. Что придает этим простым словам такую силу? При поверхностном взгляде может показаться, что они способны слегка утешить в скверной ситуации, а заодно и уменьшить радость от того хорошего, что есть в жизни. «Не будь слишком счастливым, ибо это не продлится долго». Похоже, что в отношении ситуации, воспринимаемой как хорошая, они говорят именно это. Смысл этих слов становится вполне ясен, если мы рассматриваем их в контексте двух других историй, приведенных ранее. История о мастере дзен, чей ответ всегда был: «Вот как?» показывает добро, приходящее через внутреннее непротивление событию, иначе говоря, через слияние в одно с происходящим. История о человеке, чей ответ был неизменно лаконичным — «Возможно», — иллюстрирует мудрость несуждения, а рассказ о кольце указывает на факт непостоянства, который, будучи признанным, открывает путь к непривязанности. Несопротивление, несуждение и непривязанность —вот три грани истинной свободы и просветленной жизни.
|
