Схема 170. Неотомизм и его истоки
Глава 20. ОТ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ - К ГЕРМЕНЕВТИКЕ Философия жизни (Philosophy of Life) Философия жизни — одно из ведущих течений европейской философии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа». Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективаций. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения связан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный порыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении новых форм. Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются как проявление исходной иррациональной силы. Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл. 102). Таблица 102. Жизнь и ее понимание
Шопенгауэр (Schopenhauer) Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру. В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах. В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости. Основные труды. «О четверояком корне достаточного основания» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примечания и дополнения)(1851). Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевской системы). Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существования «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным. Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни»1, которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективаций». Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни. Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. 1 Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолюту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и добра, и зла — восходит к учению Бёме.
|