ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ 1 страница

Глава VI

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Основные подходы Одна из концепций происхождения религии

к решению проблемы была выдвинута представителями тео-

происхождения религии логических и околоцерковных кругов и вошла

в историю изучения религии под названием

концепции " прамонотеизма", или первобытного монотеизма. Впервые

в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором

и ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге " Становление религии".

Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим

пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию

этой концепции 12-томную работу " Происхождение идеи Бога". Суть

теории " прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием

существующих верований, в том числе верований отсталых народов,

можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.

Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впос-

ледствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подт-

верждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив

этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию,

факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля

зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным

пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей

генеалогического древа религии.

Была выдвинута гипотеза о существовании " дорелигиозного

периода" в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утвер-

ждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества,

не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредст-

венно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абст-

ракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и

религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о суще-

 

 

 

ствовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у

них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и

понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обы-

чаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обна-

руживали у них зачатки религиозных верований и культовой

практики. Поэтому гипотеза о существовании " дорелигиозного

периода" так и осталась гипотезой.

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а мо-

жет быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории

до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы

скептически относятся как к теории " прамонотеизма", так и к гипотезе

о существовании " дорелигиозного периода". В настоящий момент мож-

но с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы

религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно

к этому времени относится появление человека разумного (Homo

Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполага-

емых предшественников физическим строением, физиологическими и

психологическими характеристиками, был способен к созданию

понятий и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории

свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установ-

лено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных

погребениях, причем над покойниками предварительно совершались

обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались

слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихо-

да, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели

представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир

иной, где обитали умершие.

Религиозные верования нашли отражение и в произведениях

пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных

рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда

людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных

существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том,

что первобытный человек верил в существование особого рода связей

между людьми и животными, а также в возможность воздействия на

поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Первобытные верования Одна из форм религиозных верований по-

лучила название " фетишизм" от португаль-

ского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь, является

производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она

впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной

Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены

во многих районах мира.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший во-

 

 

 

ображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб

животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому

предмету приписывались не присущие ему свойства (способность

исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если

после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в

практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш,

и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача,

то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что

они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими

предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность

наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания

фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения

к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы

вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш

лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит

их.

Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать то-

темизм - веру в существование родственной связи между какой-либо

группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом живот-

ных или растений. Название этой формы религиозных верований

происходит от слова " ототеман", которое на языке североамериканских

индейцев племени оджибве означает " род его".

В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение

было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного че-

ловека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие

людям возможность существовать, становились объектом поклонения.

На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исклю-

чало, а даже предполагало употребление тотемных животных и рас-

тений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены

Австралии выражали словами: " Это наше мясо". Однако такого рода

связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому,

и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и до-

шедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обо-

роты.

Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы

социальных, в первую очередь кровно-родственных, отношений. Члены

родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они

произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема.

Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой

- к изменению отношения к тотему, в частности к появлению за-

претов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех

случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и на-

поминало о древних нормах и правилах.

Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними

 

 

 

практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - со-

вокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера

в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного

мира с помощью определенных действий. Истоки - этой формы

религиозных верований были наиболее полно описаны английским эт-

нографом Б. Малиновским в его работе " Магия, наука и религия". Изу-

чая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский

подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы

используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, уро-

жай которых бывает изменчив, но магия не применяется при

культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный

урожай. В рыболовстве магические приёмы практикуются при промыс-

ле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы

магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается

магическими обрядами, при строительстве же домов магия не исполь-

зуется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод, что магические

представления возникают тогда, когда -человек не уверен в своих

силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит

не столько от самого человека, сколько от множества привходящих

факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь

таинственных сил и совершать магические действия.

В глубокой древности магические представления и обряды носили

недифференцированный характер, но в дальнейшем произошла их

дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по

методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия

делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения

носителя магической силы с объектом, на который направлено

действие), инициальную (магический акт направлен на объект, ко-

торый недосягаем для субъекта магической деятельности), парциаль-

ную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или

ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к

носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие

объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, во-

енную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.

Обычно магическими приемами занимались специально подготов-

ленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою

способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды кол-

лектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои

необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обра-

щался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответ-

ственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и

уважением у первобытных людей.

Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упо-

мянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование

душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан

 

 

 

английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе

" Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора, эти верования

развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических пред-

ставлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими

явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из

переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии

правильно объяснить эти сложные явления, " первобытный философ"

вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покида-

ющей его время от времени. В дальнейшем формируются более слож-

ные представления: о существовании души после смерти тела, о

переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд

анимистических верований возник из присущего первобытным людям

стремления к олицетворению и одухотворению окружающей

действительности. Древний человек рассматривал все явления и пред-

меты объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их же-

ланиями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в

отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, живот-

ных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в

политеизм, а затем и в монотеизм.

Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э.

Тайлор выдвинул формулу: " Анимизм есть минимум определения

религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие

религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции

анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом

были археологические и этнографические данные, которые свидетель-

ствовали, что религиозные верования первобытных людей (например,

тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя

анимистических представлений. Такие верования были названы " пре-

анимистическими". Однако несомненным является то, что

анимистические верования входят составной и весьма существенной

частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную

душу- все это модификации анимистических представлений перво-

бытной эпохи.

То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных

верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты,

талисманы, священные реликвии является не чем иным, как

пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно

обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах,

в изображении существ в облике животных. Магические верования и

ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное

место принадлежит магии в сфере бытовых суеверии: вера в порчу,

в гадания, заговоры.

На ранних этапах развития человеческого общества первобытные

формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они

самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому

 

 

 

ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше,

представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о ком-

плексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла

быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наибо-

лее предпочтительным был тотемизм с тщательно разработанной систе-

мой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока

доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма.

Что касается народов Африки, то они отличались большей склонностью

к фетишизму.

Эволюция религии Комплекс рассмотренных первобытных веро-

в период перехода ваний стал ядром родоплеменных религий,

к классовому обществу которые отличались большой пестротой, так

как отражали специфические для того или

иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особен-

ности материальной культуры и т. п.

Период доклассового общества характеризовался низким уровнем

развития производительных сил и относительно простыми социаль-

ными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рам-

ках происходили существенные изменения как в общественной жизни,

так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя

основным объектом религиозного поклонения была природа. В

зависимости от географической среды и хозяйственной специализации

несуществующими свойствами наделялись различные стороны окружа-

ющей первобытных людей действительности. Так, племена,

занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, покло-

нялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - диким

животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы

природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались

и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом

и возникшая на основе этого новая организация общества привели к

существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи,

почитание которых было повсеместным во времена матриархата, пос-

тепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа так-

же становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя

религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников.

Духовные существа, носили в основном безличный характер, и у людей

не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности

преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участво-

вали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще

не были жестко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований

привело разложение родоплеменных отношений и углубление социаль-

ной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных

общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их

 

 

подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и

усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сак-

рализации, они становятся объектом религиозного почитания не только

после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри пле-

мен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отра-

жение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и

безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются опреде-

ленные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах

воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм - почитание

множества духов - вступает в свою завершающую стадию.

На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почита-

емых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков,

местными гениями скал, источников и деревьев начинают возвышаться

более могучие божества, влияние которых не ограничивается мест-

ными, индивидуальными или племенными условиями. Хорошей иллю-

страцией становления политеизма могут служить религиозные

представления кондов - дравидских племен, обитающих в горных

районах Индии. Мир кондов населен огромным количеством местных

духов, они управляют природными явлениями и влияют на челове-

ческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей,

которые стали божествами - покровителями племен. Выше их стоят

шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодо-

родия, бог охоты, бог войны, бог - судья умерших. Еще выше этих

богов стоят бог солнца Бура Пенну и его жена, могучая богиня земли

Тари Пенну.

Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые

были связаны с небом или небесными явлениями (Тянь - в Китае,

Ра - в Египте, Индра и Шакра - в Индии). Но эти боги не были

бесформенными существами, они были богами - зооморфитами, ан-

тропоморфитами, социоморфитами.

Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд

с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь

(небо) и Ту (земля) были связаны между собой супружескими узами

и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине

земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с моль-

бой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древ-

негреческой религии олицетворением земли была Гея, которая

породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана - божество,

олицетворяющее небо.

Важное значение в политеистических системах имели боги-

воители, что было связано с истребительными войнами, характерными

для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому

обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен,

образование племенных союзов. Соответственно этому происходил

синтез религиозных представлений. Во главе политеистического

 

 

 

пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появляется

генотеизм - одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в

том, что, признавая существование многих богов, та или иная

общность людей считает своим непосредственным покровителей лишь

одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается

всего один шаг до монотеизма.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому

обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной

практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к

духам умерших людей и безличным духам природы, скроенным по

образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития

человеческого общества отношения с душами умерших и духами

рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения

людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают

характер общения несоизмеримых по своему статусу существ.

Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные

жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам

высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь

богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регла-

ментироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны

жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядовых верующих

и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких

мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наслед-

ственной профессией, что было связано с эзотерическим характером

жреческого знания, передающегося из поколения в поколение.

Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся

средоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с

храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти

укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается

в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, откры-

вается новая страница в истории религии, страница, повествующая

о развитии и функционировании религиозных систем государственно

организованных народов.

Глава VII

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

§ 1. Индуизм

Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная

с историей и специфической социальной структурой народов Южной

Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700

млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной

 

 

Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство

составляют индуисты и в королевстве Непал.

Возникновение, эволюция, Процесс синтеза нескольких этнокультур-

основные направления ных компонентов, в результате которого

возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи

лет назад; системообразующим фактором стала религия древних

арьев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, ха-

рактерных для периода становления классового общества (опреде-

ляемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах -

сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее

существенными чертами этого комплекса можно считать представ-

ления о принадлежности последователей ведической религии к одно-

му из трех сословий-варн ритуально полноценных людей,

" дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через

посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуа-

лу, описанному в Ведах, жертву богам.

К концу первого тысячелетия до н. э., по мере расслоения пле-

менного общества, становления государств, включения все новых эт-

носов в процесс складывания индийской культуры, архаичность,

племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе

ведических представлений религиозно-философской системы, опре-

деляемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной,

ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана),

- стали помехой для общественного развития. Не соответствовал

брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, став-

шей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского

общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные

связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому

ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, вы-

держав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точ-

нее - уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные

потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием

с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив пред-

ставления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брах-

мана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в

качестве священных текстов (но снабдив их многочисленными ком-

ментариями), индуизм тщательно проработал понятия перерождения

души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), опреде-

ляемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы,

касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чисто-

той индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же

правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло чело-

века и влекло не только прижизненное наказание (например, исклю-

 

 

 

чение из касты ж лишение прав состояния), но и рождение в сле-

дующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне

социума (в группе внекастовых " неприкасаемых" - изгоев общества)

или в образе животного.

Освоение- индийской цивилизацией обширной племенной

периферии, включение в систему общественного разделения труда все

новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нор-

мативность индуизма, его роль поведенческого детерминатора тем бо-

лее эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы.

Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с

мифологической сложностью и множественностью пантеона. Социаль-

но объединяют индуистов понятие касты, авторитет брахмана, знаю-

щего священные тексты, всеобщность закона воздаяния - кармы,

почитание коровы. Мифологическая пестрота упорядочена через пред-

ставление о воплощениях богов - аватарах, их явлениях - манифес-

тациях. Обряды поклонения богам могут быть самыми

разнообразными, фактически ритуализованы (и подконтрольны брах-

манам) многообразные социальные и даже физиологические прояв-

ления жизни. Очередное пребывание человека в этом мире

сопровождается циклом обрядов - от зачатия до смерти. Единой

религиозной организации в индуизме нет.

Исторически индуизм оформился в два основных направления -

вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного ком-

плекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрические куль-

ты, в которых идея и символика плодородия, роль женского начала,

экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были

очень велики. Созвучные идеям позднего брахманизма представления

и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как ас-

кет-йогин, отшельник-садху.

В индуизме есть образ Тримурти - космического духовного нача-

ла, имеющего три ипостаси - Вишну, Шива, Брахма. В шиваизме

наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция кото-

рого- использовать накопленную подвижничеством энергию на раз-

рушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному,

внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точ-

нее - ипостаси, энергетически его дополняющей) - богини Кали (или

Дурги, Парвати). Повелевая демонами, насылающими несчастья, бо-

лезни, катастрофы, Кали является объектом массового культа в боль-

шей части Индии, предметом почитания миллионов индийских

женщин в особенности. Наиболее распространенным и почитаемым

символом единства Шивы и его женской половины является весьма

абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетиче-

ская могущества - их половых признаков: йонилингама и ардханари.

Другое направление индуизма - вишнуизм - выдвинуло на пер--

 

 

вый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя

мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в

различных воплощениях - аватарах. Основные и наиболее почитае-

мые - Рама, герой индийского эпоса, праведный царь - победитель

демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и

символике, но в общем бог-защитник. Популярность этой аватары

Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь