Психофизиология Галена

Представления о душе философов Милетской школы. VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного об­щества и перехода к рабовла­дельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни привели к существен­ным изменениям в области мышления. Эти изменения зак­лючались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые воз­никшие философские школы. Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, сущест­вовавшей в VII-VI вв. до н.э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадле­жит заслуга в выделении психики или “души” из материаль­ных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окру­жающего мира характеризуются единством своего про­исхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии. Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического, полагавшими, что материальное и духов­ное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстан­ционально, т.е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала. Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной мате­рии принимал каждый из этих философов за первоосно­ву мироздания.

Фалес (624-547 гг. до н.э.) в качестве первоосновы сущего указывал воду. Поскольку из воды происходит и твердое и газообраз­ное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее пред­ставляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способ­ность придавать телам движение, она есть то, что зас­тавляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, напри­мер, и магниту и янтарю, поскольку те обладают притя­гательной силой. Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на гра­ницы психического, которую принято называть гилозоизмом. Забегая вперед, отметим, что гилозоизма будут придерживаться и некоторые другие философы древно­сти, например, стоики.

Рассматривая душу в связи с телесной организаци­ей, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела.Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а ста­ло быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни.

Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.) принима­ет за источник всех вещей “апейрон” - такое состояние материи, которое не имеет качественной определеннос­ти, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира.

Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и про­исхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из нежи­вого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием сол­нечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка кото­рой возникают растения. Из растений развиваются жи­вотные, а из животных - человек. Согласно философу, человек произошел от рыб. Главный признак, отличаю­щий человека от животных, заключается в более длитель­ном сроке кормления ребенка грудью и в более продол­жительном постороннем уходе за ним.

В отличие от Фалеса и Анаксимандра, другой фи­лософ милетской школы Анаксимен (588-522 гг. дон.э.)в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа.Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

Понимание природы души Гераклитом. Представители милетской школы, указывая на материаль­ную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жиз­ни человека. Первый шаг в этом направлении принад­лежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфе­са Гераклиту (530-470 гг. до н.э.). С представителями Милетской школы Гераклита связывает идея первона­чала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей:

Душа - это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название “психея”. Следует подчеркнуть, что введенное Геракли­том название для обозначения психической реальности было первым собственно психологическим термином. На его основе в 1590 г. Гоклениусом будет предложен тер­мин “психология”, который, начиная с работ Х.Вольфа “Эмпирическая психология” (1732) и “Рациональная пси­хология” (1734) станет общеупотребительным для обозна­чения науки, изучающей психику человека.

Гераклитом было дано не только общее представле­ние о “психее” и ее природе, он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое значение он придавал чувствам, а среди них особен­но зрению и слуху. Функции зре­ния и слуха ставились в зависимость от общего состоя­ния души и самих органов чувств. Хотя Гераклит отводил чувствам важное место в позна­нии, однако, ведущим у человека признавался разум, по­скольку органы чувств позволяют установить лишь вне­шнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, от­крывая истины, прислушиваться к голосу природы и по­ступать сообразно ее законам.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. По мнению Гераклита, потребности живых существ опре­деляются условиями их жизни: Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли или золе купаются, морская вода - для рыб пригодна... Ука­зывая на зависимость переживаемых состояний организ­ма от предшествующих, философ подчеркивает, что свя­занные с потребностями чувства удовольствия и неудо­вольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость - отдых, болезнь-здоровье.

Злоупотребление вожделе­ниями и низшими потребностями ослабляет “психею”. Умеренность в удовлетворении по­требностей способствует развитию и совершенствова­нию интеллектуальных способностей человека. Счастье человека, по Гераклиту, состоит не в увлечении те­лесными удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего чело­веку проявлять природосообразное поведение, связан­ное с пониманием законов необходимости (логоса). Глав­ным в человеке является характер, понимаемый Герак­литом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последу­ющих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию.

Естественнонауч­ные представления Ал­кмеона. Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях, стави­лись в древнее время не только философами, но также представителями медицины.. Из древ­них особо выделяется крупнейший врач и философ ан­тичной эпохи Алкмеон (VI-V вв. до н.э.), известный в ис­тории психологии как основатель принципа нервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и не­рвной системы в целом.

Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводни­ков, идущих от мозга к органам чувств. Им было установ­лено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощу­щения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных, как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало, таким образом, новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время нейропсихизмом.

Рассматривая ощущения в качестве исходной формы познавательной деятельности, Алкмеон впервые пытается описать условия возникновения ощущений и формулирует в этой связи правило подобия в качестве объяснительного принципа чувствительности. Согласно Алкмеону, для возникновения какого-либо ощущения не­обходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств. Например, глаз, по мне­нию ученого, представляет собой сочетание огня или пла­мени и влаги, поэтому он способен воспринимать лишь огненное и светлое. Уши наполнены воздушной массой, которая содрогается под влиянием колебаний внешней воздушной среды.

Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональ­ные переживания. Если человек встречает себе подобно­го, это вызывает у него чувство приятного, удовольствие, и наоборот, отсутствие сходства или подобия в людях при­водит к возникновению у них неприятных чувств.

Уже у Гераклита были намечены основные уровни жизнедеятельности организма (бодрствование, сон и смерть). Выделяются они и Алкмеоном. Но в отличие от Гераклита, лишь указавшего на эти состояния или уров­ни, Алкмеон пытается установить их причину. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенно­стями динамики и перемещений крови в теле. Прилив кро­ви в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти ор­ганизма. Общее же состояние организма, его физическое здоровье определяются соотношением четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физичес­кое здоровье тела и бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худ­шем случае - к гибели.

Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психи­ки с мозгом оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. Достаточ­но сказать, что на идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четы­рех типах темперамента.

Психологические воззрения Эмпедокла. Философская схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий или “корней” (зем­ля, вода, воздух, огонь) была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490-430 гг. до н.э.). Согласно Эмпедоклу, первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре - земля, вода, воздух, огонь. Мир образуется в результате механического соче­тания вечных, неизменных и инертных по своей природе стихий под влиянием двух мирообразующих сил, назван­ных Эмпедоклом соответственно Любовь или Дружба и Ненависть или Вражда. Самые эти силы тоже материальной природы.

Сок растений и кровь у животных и челове­ка есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носите­лей душевных, психических функций. Поскольку психи­ческое приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл вы­разил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впос­ледствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.

У человека центром движения крови является серд­це, поэтому оно, а не мозг как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особеннос­ти общей активности и подвижности человека.

Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказы­вает и при рассмотрении механизма восприятия. По мнению философа, для возникновения ощущения необходимо, чтобы подобное действовало на подобное. По сравнению с Алкмеоном, Эмпедокл вно­сит новое положение и учение о механизмах восприятия, выдвигая так называемую теорию истечений. Наиболее полно этот механизм истече­ний описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, про­никая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета. Истечения идут не только от внешних предме­тов, но и от самих органов чувств. Глаз состоит на эле­ментов огня и воды. Влажные и огненные элементы, вы­ходя из пор глаза, встречаются с истечениями, идущими от внешних тел, и в результате соприкосновения порожда­ются образы воспринимаемого предмета. Таким образом, столкновение идущих навстречу двух видов истечений при условии сходства (подобия) их физической природы и есть тот основной механизм, посредством которого образуют­ся ощущения и восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цвето­вого зрения.

Воззре­ния Эмпедокла способствовали укреплению эволюцион­ного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека станет предпосылкой для построения Гиппок­ратом учения о четырех типах темперамента.

Понятие о душе в учении Анаксагора. Учение Анаксагора (500-428 гг. до н.э.) отличается от представлений прежних фило­софов тем, что за основу мира им принимаются не от­дельные стихии - земля, вода, воздух или огонь, а их дроб­ные частицы, названные Анаксагором “гомеомериями”. Это еще не атомы; гомеомерии ближе к мо­лекуле, так как по своей природе они родственны тому большому веществу, которое из гомеомерии составляет­ся. Все тела и предметы представляют собой сочетание гомеомерий. Качественное своеобразие вещи оп­ределяется преобладанием каких-либо гомеомерии в их общей смеси. Гомеомерии сами по себе инертны. Их соединение и разъединение происходит благодаря “Нусу” или “Уму”, основное назначение которого состоит в организации и упо­рядочении мира. Однако Нус, по Анаксагору, - это не первичная по отношению к материи субстанция. Нус есть самое тон­чайшее и легчайшее вещество, близкое к воздуху. Он про­никает повсюду, поэтому все имеет душу. И растения, и животные, и че­ловек произошли из гомеомерий, ранее рассеянных в возду­хе и впоследствии прибитых к земле дождем. Вначале по­явились растения, потом животные, из них - человек.

В отличие от Алкмеона и Эмпедокла, Анаксагор в качестве общего механизма организации психического выдвигает не закон подобия, а принцип противополож­ности. Он указывает, что нельзя получить ощущение теп­лого, если наше тело и воздействующий на него предмет одинаково теплые. Пресное уз­нается через соленое, сладкое - через горькое и т.д.

В целом в учении Анаксагора выделяются следующие важные положения: 1) представление о корпускулярном строении мира как предпосылка зарождения атомистичес­кого направления в философии и психологии; 2) придание Нусу (душе) функций упорядочения и организации; 3) до­гадка об определяющей роли руки в становлении челове­ка; 4) введение принципа противоположности для объяс­нения механизма восприятия; 5) предположение о зависи­мости ощущений от интенсивности, внешних воздействий и условий восприятия. В понимании общей (материаль­ной) природы души Анаксагор примыкает к своим пред­шественникам, а в определении границ психического он стоял на позициях гилозоизма.

Гиппократ и его учение о темпераменте. Близкие к этим взглядам, и особенно к философии Эмпедокла, общие положения относительно природы в целом и человека в частности выдвигал круп­ный древнегреческий врач Гиппократ (460-377 гг. до н.э.). Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир обра­зуется из четырех стихий.

Подобно всем другим телам, организм человека так­же представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной пропорции. Гармоническое сочетание стихий обусловливает физичес­кое здоровье человека. Однако в результате внешних воз­действий (климат, смена времени года, условия жизни, ха­рактер употребляемой пищи и т.д.) пропорция стихий мо­жет нарушаться и вызывать у человека болезни.

Вариации в пропорции стихий у отдельных людей, ле­жат в основе различий между людьми по их конституциональным особенностям, общей активности и подвижно­сти, душевным способностям, склонностям и характеру. Непосредственно эти различия связывались Гиппократом с имеющимися в организме четырьмя видами жидкости (кровь, слизь, желтая и черная желчь), в которых в раз­ной мере представлены основные четыре стихии. Степень преобладания какой-либо из названных жидкостей в их смеси и обусловливает основные четыре типа людей - сан­гвиники, холерики, флегматики и меланхолики.

Выделением четырех типов темперамента и харак­тера Гиппократ вошел в историю психологии как осново­положник дифференциально-психологического подхода к изучению людей. Самая же гуморальная теория темперамента, с момента ее появления и до наших дней, пережила ряд подъемов и спа­дов. Однако независимо от того принималась или отвер­галась гипотеза о четырех типах темперамента, она всегда была и остается до сих пор отправной точкой как для ее последователей, так и для ее противников.

Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита. Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наи­более крупных философов ан­тичной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н. э.) - ближайший ученик Левкиппа, философа, одно лишь имя которого дошло до на­ших дней, но которого в истории философии и психоло­гии оценивают как идейного вдохновителя атомистичес­кого учения. Подлинным же основателем атомистического направления принято считать Демокрита, поскольку именно он дал систематическое изложение атомарной картины мира.

Исходным положением в философской системе Де­мокрита является то, что за первооснову мира им прини­маются не стихии, ибо они сами уже есть сложные по сво­ему составу образования, а атомы.

Атомы меньше по величине, более лег­ки, не делимы и не тождественны видимым предметам. Атомы различаются друг от друга по величине, фор­ме и положению или повороту. Глав­ным и необходимым условием движения атомов, их со­единения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут нахо­диться в постоянном движении, а природа и мир в це­лом - в его вечном изменении и развитии.

В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых ато­мов, животные возникли из воды и ила.От животных про­изошел человек. Все живые существа непрерывно изме­нялись. Из множества форм живот­ных, которых создавала природа, выживали наиболее совершенные. К числу самых совершеннейших животных и принадлежат человек.

Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычай­ной подвижностью. Атомы души - круглые, гладкие и родственны атомам огня. Если душевных атомов в орга­низме становится слишком мало и эта утрата не вос­полняется, наступает смерть. Демокрит был близок к гилозоизму, поскольку предполагал, что солнце и звезды, по-видимому, тоже имеют души, ибо они представляют собой скопление огненных (душевных) атомов.

Демокрит пытается раскрыть природу, условия и меха­низмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни. В познавательную сферу души включались ощуще­ния, восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощуще­ния и восприятия. На них опирается мышление. Без ощу­щений и восприятий мысли не возникают. Демокрит ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей (например, атомарную струк­туру тел). Только мыш­ление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств. Отправными положениями в объяснении возникно­вения ощущений и восприятий являются у Демокрита принцип подобия и механизм истечений.

Учение Демокрита положило начало причинному объяснению психических процессов, особенно ощущений, восприятий и побудительных сил. Указание Демокрита о связи мышления, как высшего уровня познавательной деятельности, с ощущениями и восприятиями и выраста­нии его из них явилось важной догадкой, которая, одна­ко, будет отвергнута в философии и психологии Сократа и особенно Платона.

Философско-психологическая система Сократа – Платона. В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая от Фалеса, получает свое наиболее последовательное выражение. В вв. до н.э. материалистическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родоначальниками которого являются Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) и Платон (427 – 347 гг. до н.э.). В их философско-психологической системе наиболее отчетливо проявляется поворот древнегреческой философии от вопросов мироздания и натурфилософии к проблемам самого человека.

Сократ полагал, что природа и сам человек даны от бога, и потому философам нет необходимости вмешиваться в его творения. Истинное предназначение философии должно заключаться в раскрытии того, как людям следует жить, чем руководствоваться в повседневной жизни и как оказывать воздействие на других. Поэтому познание человека должно быть направлено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в используемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фалесу: “Познай самого себя”.

Этическая система Сократа построена на стремлении понять истинное предназначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Главный принцип, пронизывающий эту этическую концепцию – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Это приближает человека к богоподобному состоянию, при котором он становится относительно свободен от телесных вожделений, а главное усилие воли и разума направляет на поиск истины и смысла жизни.

Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Как упоминалось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными, бог дал человеку более совершенное строение тела (прямохождение, освобожденная рука, язык и органы чувств) и душу. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия, а понимание, представляющее собой пробуждение, оживление и припоминание знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных знаний с помощью наводящих вопросов или т. наз. Метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека.

В более развернутом виде идеи Сократа были представлены в работах его ученика и последователя Платона.

Основное положение Платона заключается в при­знании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей, представляющих собой общезначимые идеаль­ные формы. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, не выразимая в категориях числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы и превращены в самостоятельные сущнос­ти, независимые как от материальных объектов, так и са­мого человека.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бы­тия, чувственного мира и небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие-это материальный мир, созданный богом из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проник­новения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть иска­женные подобия или тени идей, с другой - вещи прича­стны к небытию или материи, ибо они ею наполнены. Таким образом, чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи.

Наивыс­шей идеей является идея блага. Высшая идея блага состав­ляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоре­чиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души и дают нача­ло всему. Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность космосу. Аналогичную роль вы­полняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властво­вать и управлять телом. Таким образом, Платон припи­сывал душам активную функцию.

Душа человека не зависят от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного орга­низма: она может переселяться из одного тела в другое.

Тело человека является для души лишь временным при­станищем. Основное же ее место пребывания в божествен­ных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человечес­ким душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто преда­вался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных - ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, по­скольку лишь им свойственно почти полное освобожде­ние от телесного рабства.

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счас­тью. Но, стремясь к счастью, человек должен вначале получить знание о нем. Сама по себе душа не про­дуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Ее основная деятельность заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания свое­го прошлого. При этой деятельности, указывал Платон, бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным ору­диям. Бо­лее того, органы чувств не дают нам истинного знания. Поэтому истины дос­тупны только разуму, обладающему способностью ожив­лять в памяти те “чистые” идеи, с которыми душа встре­чались в мире идей.

Поскольку человеческие души из-за их различной телесной отягощенности по-разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божествен­ном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.

Распространяя принцип противоположности на че­ловеческую душу, Платон указывал, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приоб­ретает ряд различных состояний от чисто духовных до почти телесных. У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, явля­ется основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Она всецело дей­ствует по велению разумной части души. Пылкой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделею­щая душа в печени.

Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют “колесницей души”, где пылкий конь тянет возницу к божеству; вож­делеющий - к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, ха­рактеров различных народов, форм правления, разделе­ние общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобла­дание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам ведущей является вожделеющая часть души.

Такова в общих чертах система объективного идеа­лизма, развитая Платоном. С психологической точки зре­ния в ней содержался ряд важных и новых положений. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей, а также раскрыть (с позиций идеалистического направления) природу этих понятий.

Учение Аристотеля о душе. Попытка снять противоположности в понимании природы психического и души, сложившиеся в учениях Платона и Демокрита, была предпринята учеником Платона Аристотелем (384 – 324 гг. до н.э.). Подобно Демокриту, Аристотель был ученым – энциклопедистом, внесшим вклад, по сути, во все области современного ему знания. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из центральных проблем философии; Аристотель выделил знания о душе в самостоятельный раздел в философии.

Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана с его общефилософским учением о материи и форме. Мир и его развитие понимались Аристотелем как результат постоянного взаимопроникновения двух начал – пассивного (материи) и активного (формы). Материя – это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им качественную определенность.

Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого, будут ли им расте­ния, животные или человек. Душа есть активное, деятельное начало в ма­териальном теле, его форма, но не само вещество или тело. Выполняя организующую, деятельную и управля­ющую функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души.

Наряду с обоснованием единства души и тела Арис­тотель вслед за материалистами доказывал, что объектив­ным содержанием и источником психического является внешний мир. Свою конкретизацию это общее положение нашло при раскрытии механизмов познаватель­ных процессов. По мне­нию Аристотеля, чувственный образ - это не тот са­мый воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи без ее материи, подобно от­тиску печати на воске или бумаге без самой печати.

Для возникновения восприятия как деятельности, связанной с принятием воспринимающим органом фор­мы внешнего предмета без его материи, необходимо, с точки зрения Аристотеля, наличие трех главных условий: 1) воздействующего объекта; 2) промежуточной среды и 3) ощущающей способности. Носителями ощущающей способности явля­ются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. Актуализация ощущающей способности происходит толь­ко в случае контакта органов чувств с внешними предме­тами через промежуточную среду.

Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического. Чув­ственные образы - это самые первые свидетели внешнего мира. Аристотель указывает пять основных видов чув­ствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Согласно Аристотелю, отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между ними. Сопоставление различных видов ощущений между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувствен­ные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган, в котором должно происходить соотнесение од­них впечатлений с другими, был назван Аристотелем “об­щим чувствилищем”. Общее чувствилище - это централь­ный орган, куда направляются все ощущения, возникшие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами. Основ­ными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь пос­тупающими. В качестве основного механиз­ма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ас­социации. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впе­чатления, которые прямым воздействием внешнего пред­мета и не вызываются. Таким образом, общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется синтез ощущений, но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Трудно переоце­нить значение учения Аристотеля об общем чувстве, ибо оно прокладывало мост между ощущением и мышлением, мост, которого не смогли возвести Демокрит и тем более Платон.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стрем­ления и аффективные переживания. Аристотель полагал, что стремления всегда связаны с це­лью. С другой стороны, стремления определяются по­требностями и связанными с ними чувствами удовольст­вия или неудовольствия. Подобно познавательным процессам, аффек­тивные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешни­ми двигательными актами, образующими в конечном ито­ге целостное поведение.

Общую двигательную активность человека Аристо­тель связывал с кровью, в которой он видел основной ис­точник жизнедеятельности организма. Подвижность и активность человека опреде­ляются различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью ее разжиженности, ее теплотой и т.п. Так, например, легкая кровь свойственна сангви­никам, тяжелая - меланхоликам, теплая - холерикам, жид­кая - флегматикам.

Кровь рассматри­валась Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, кровь дает жизнь его органам чувств и мыш­цам. Через нее они связываются с сердцем, которое и вы­ступало в качестве центрального органа души. Что каса­ется головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови. Таким образом, в вопросе о субстрате психики Аристо­тель примыкает к Эмпедоклу, выражая сердцецентричес­кую точку зрения.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. Аристотель считает, что душа еди­на, неделима, но проявляется в трех основных способно­стях, к которым он относил растительную, чувствующую и разумную.

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Телесное развитие происходит через постоянное самообновление организ­ма путем переработки и уподобления пищевых веществ сообразно своему составу. Пока пища не переварена, она противоположна телесно­му составу организма; когда же она переварена, она ста­новится подобной составу живого тела.

Растительные функции являются основой, на кото­рой возникают и развиваются чувствующие способности души. Первичной ощущающей способностью выступает осяза