Взгляды Демокрита на общество

Демокрит обнаруживает большой интерес к познанию общественных явлений. Политику он рассматривает как важнейшее ис­кусство, задача которого — обеспечение общих интересов свободных граждан рабовладельческой демократии.

В дошедших до нас отрывках Демокрит выступает как активный приверженец рабовладельческой демократии. «Бедность в демократии, — заявляет он, — настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граж­дан при царях, насколько свобода лучше рабства» («Материалисты Древней Греции», стр. 168). Важное место в мировоззрении Демокрита занимают вопросы о разделении труда, о производительной дея­тельности, о государстве и т. д. Демокрит отстаивает, ха­рактерное для рабовладельческого класса античной Гре­ции представление, о необходимости полного подчинения отдельного лица интересам государства. Он ставил воп­рос и о происхождении социальных учреждений: люди, по его мнению, первоначально жили подобно животным, пользуясь готовыми продуктами природы. Нужда, по­требность, была учительницей людей; человеческие «ру­ки, ум и сообразительность» под воздействием потреб­ности создали впоследствии общество: жилища, одежду, орудия труда и т. п.

Идеал Демокрита — жизнь, обеспеченная общим за­коном и порядком, безмятежная и благодушная. Важ­нейшим условием общественной жизни Демокрит счита­ет разделение труда, результаты которого он оценивает с точки зрения интересов рабовладельческого класса, В основе этических воззрений Демокрита лежит мысль о том, что разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем, смелостью духа и неустрашимостью мышления. Умение доходить до такого состояния дает обучение, ко­торое Демокрит не, отделяет от воспитания и без ко­торого нельзя достигнуть ни искусства, ни мудрости.

Учение Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Характеризуя материалистическое направление в истории философии, В. И. Ленин называл его «линией Демо­крита», подчеркивая тем самым, что материалистическая философия была разработана Демокритом в глубокой, яркой и убедительной форме. Маркс и Энгельс называ­ли Демокрита «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 126)

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было оставлено физикой только на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспе­риментальные средства. На примере Демокрита особен­но ярко обнаруживается глубокая связь материалисти­ческой философии с наукой о природе, ее значение для этой науки. Материалистическая философия Демокрита поставила вопросы, решение которых стало одной из важнейших задач в последующем развитии естествозна­ния и философии. Не удивительно поэтому, что даже в XIX—XX вв. учение Демокрита подвергается атакам со стороны идеалистов, которые, как указывал В. И. Ле­нин, воюют, «как с живым врагом, с Демокритом, вели­колепно иллюстрируя этим партийность философии...» (В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, стр. 376.). До конца V в. до н. э. основным и объективный идеализм преобладающим типом древнегре­ческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявляв­шиеся в некоторых из этих учений, например в элейском противопоставлении открывающейся уму достовер­ной истины недостоверному мнению, еще не сложились в осознанную систему.

Платон

В лице Платона (427—347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм и идеализм образуют уже вполне офор­мившуюся противоположность двух основных направ­лений в развитии древнегреческой и всей последующей философии. В этом смысле В. И. Ленин говорил о корен­ной противоположности «линии Демокрита» и «линии Платона» — материалистического и идеалистического лагерей в истории философии.

Сын родовитого афинского гражданина, Платон в те­чение всей своей жизни был противником афинской де­мократии. Философское развитие привело его к школе Сократа. Важным этапом в формировании философии Платона оказалось его пребывание в городах Южной Италии и Сицилии. Здесь продолжалось начатое еще ранее ознакомление Платона с учениями элеатов и пи­фагорейцев, а также состоялась неудавшаяся попытка вмешательства в политическую жизнь Сиракуз. По воз­вращении в Афины (ок. 387 до н. э.) Платон основал там школу, получившую название Академии. До нас до­шли приписываемое Платону собрание философских произведений, разработанных в форме диалогов, и сборник писем.

Свою литературную деятельность Платон начал, по-видимому, с небольших диалогов, посвященных катего­риям этики; в зрелый период им был написан — не сразу, а с перерывом — трактат «Государство». К позд­нейшим сочинениям Платона относятся диалоги, обна­руживающие близость Платона к пифагорейцам, а так­же обширный диалог «Законы». Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и о познании, в том числе математическом, об обществе, о разделении труда, о воспитании, об искусстве и т. д.

По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины — бестелесные нечувст­венные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон.называет видами («эйдосами») и, го­раздо реже, идеями. Каждому классу чувственных пред­метов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид», или «идея». По отношению к чувст­венным вещам «виды» («идеи») суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия — об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования «видов», или «идей», недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи преходящи, изменчивы, то они долж­ны быть обусловлены не только бытием, но и «небы­тием». Это «небытие» Платон отождествляет с «мате­рией», которая, согласно его учению, есть область не­прекращающегося движения, возникновения и измене­ния. «Материя» принимает на себя «виды» и превра­щает каждый «вид» во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

В то время как атомисты считали телесными атомы, а небытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть «материя», а бытие — бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи «видов», или «идей», существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царст­вом бестелесных «видов» («идей») и царством «небы­тия», или «материей». Все, что есть в чувственных ве­щах от бытия, дают «виды» как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это сви­детельствует об их связи с небытием, «материей».

Область «видов», или «идей», образует, по Платону, систему, подобную пирамиде; на вершине этой пира­миды находится «идея» блага. Она обусловливает по­знаваемость, существование предметов, от нее они по­лучают свою сущность. Это положение об «идее» блага придает идеализму Платона телеологический характер, т. е. характер учения о целесообразности, так как благо объявляется не только верховной причиной бытия, но и целью. «Виды» вечны, не возникают и не погибают, неизменны, тождественны, не зависят от условий прост­ранства и времени. Напротив, мир чувственных вещей — это мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости; все чувственные вещи и все их свойства относительны, преходящи, текучи, ограничены условия­ми пространства и времени.

Различию этих областей бытия соответствует, по Платону, различие родов знания. Знание есть припо­минание. До своего вселения в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда-то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, «идеи».

Учение Платона о знании как о припоминании по­служило исходным пунктом позднейшего идеалистиче­ского априоризма — учения, согласно которому нашему уму присущи некоторые формы и некоторые знания, прирожденные душе и не зависящие от опыта. «Виды», или «идеи», познаются посредством интуиции ума, не­зависимой от чувственного восприятия внешнего мира, чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично в воображении), которые не дают подлинного знания. Середину между мнением и подлинным знанием занимают, по Платону, математические предметы, по­стигаемые «размышлением»: предметы математического знания имеют нечто родственное и чувственным вещам, и «видам» («идеям»). Хотя в учении об «идеях» Пла­тон, следуя элеатам, определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, в диалогах «Софист» и «Парменид» он приходит к выводу, что высшие роды сущего — бытие, движение, покой, тождество и измене­ние — могут мыслиться только таким образом, что каж­дый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое «иное». Так, например, бытие, рассматриваемое само по себе, едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно. Но то же бытие, рассматриваемое в отношениях к своему «иному», содержит в себе различие, изменчиво, по­движно. Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно и едино и множественно, и вечно и преходяще, и неизменно и изменчиво, и покоится и движется.

Противоречия, согласно Платону, могут совмещаться только для мнения, возникающего в низшей части ду­ши. И все же противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Искусство по­буждать к размышлению посредством выявления про­тиворечий, таящихся в повседневных представлениях, или мнениях, есть, по Платону, искусство «диалектики».

В космологическом учении Платон, очевидно под влиянием пифагорейцев, утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треуголь­ники, или геометрические бестелесные атомы. В центре космологии Платона стоит мистическое учение о ми­ровой душе и о перевоплощении отдельных душ. Чело­веческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего вселения на Землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трех частей: из разумной части, которая со­здается непосредственно самим демиургом, из аффек­тивной (движимой страстями) и вожделеющей, кото­рые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделе­ниями возможна только при надлежащем воспитании.

Так как большинство людей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделе­нии труда между разрядами свободных граждан, обес­печивающем наилучшее, наиболее полезное для обще­ства (по сути дела, для рабовладельцев) выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. Для своего времени Платон, согласно оценке Энгельса, дал гениальное изображение разделения труда «как естест­венной основы города (который у греков был тождест­венен с государством)» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 239).

Маркс разъяснил, что республика Платона с ее раз­делением труда как «основным принципом строения го­сударства» «представляет собой лишь афинскую идеа­лизацию египетского кастового строя...» (К. Маркс и Ф, Энгельс. Соч., т. 23, стр. 379). В учении о де­лении граждан на разряды в совершенном государстве Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части души должен соответствовать разряд правителей-философов; аффективной части — разрядов воинов, воспитанных в дисциплине, необходи­мой для защиты государства от народных восстаний изнутри и от нападений извне; вожделеющей части — разряд ремесленников, обученных совершенному испол­нению своего ремесла. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своей обязанности и воздержи­ватся от вмешательства в функции других разрядов.

Так как частная собственность и семья представля­лись Платону источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, то в своем проекте идеального государства Платон развил план общежи­тия, основанного на устранении — для правителей и вои­нов— личной собственности, а также учение об общ­ности жен и о государственном воспитании детей. Во­преки утверждениям ряда буржуазных историков со­циальная утопия Платона не имеет ничего общего с коммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределении продуктов Платон подходит исключительно с точки зрения интересов класса эксплуа­таторов.

Учение Платона оказало огромное влияние на все развитие философской, в особенности идеалистической, мысли. В. И. Ленин подчеркивал, что последующие, более развитые формы идеализма, в сущ­ности, в своих исходных принципах тождественны с уче­нием Платона.