Основные библейские идеи философского значения

Греческое слово «Библиа»означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это до-

говор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм — это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В со­ответствии с принципами теоцентризма источником вся­кого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная фи­лософия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в се-

бе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интел­лекту, который считался враждебным вере. Вера — сло­во итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не раз­личия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек ве­рит, он что-то считает истинным. Вера — это лично­стное самоопределение человека, составная часть его вну­треннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть преж­де всего совесть. Совесть — это познание, сопровожда­ющее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом За­вете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавал­ся до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приво­дим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это но-

вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христиан­ства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял осо­бо. Это вполне соответствует библии, где символ люб­ви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исклю­чений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени — это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Сим­волизм — это умение находить скрытый смысл. Симво-

лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.