Второй период – проблема истины

Выразив главный интерес философов классического периода, Аристотель определил философию как науку об истине. Проблема истины до сих пор вызывает повышенный интерес и острые дискуссии. Опыт античной философии ценен тем, что в нём впервые были выделены и опробованы основные подходы к решению проблемы, основные концепции истины. Была обнаружена противоположность рационализма и сенсуализма в понимании истины, исследованы плюсы и минусы разных путей к истине, полемики и диалога.

Рационалистическая («рацио» с латинского – «разум») концепция истины разрабатывалась Элейской школой. С её точки зрения истина познаётся только разумом и обычно вопреки чувственной достоверности. Так мы наблюдаем на каждом шагу факты движения, но всё это одна видимость. На самом деле, доказывал Зенон, движения нет, оно невозможно, ибо такова истина о нём, добываемая разумом. Зенон предложил четыре апории («дихотомия») «Ахилл не догонит черепаху», «летящая стрела покоится» и «стадион»), которыми показывал, что как только разум берётся понять движение, он сталкивается с абсурдом, неразрешимыми противоречиями, и вынужден поэтому отрицать движение. Возьмём самую простую апорию «дихотомия» - деление пополам. Зенон использует приём доказательства «от противного». Допустим, что движение есть, и тело из точки А переместилось в точку В.

А Е D C B

Чтобы попасть в точку В, тело должно побывать на середине пути в точке С, затем на середине отрезка АС в точке D, потом на середине AD в точке E и так далее до бесконечности. Выходит, что для того, чтобы сдвинуться с места, телу необходимо преодолеть бесконечное количество точек даже самого малого пути. Но преодолеть бесконечность, найти конец бесконечности невозможно, поэтому, когда вы утверждаете, что движение существует, вы говорите абсурд. Есть простое опровержение этой апории, его нашёл Аристотель и, думается, читатель знает его или сможет найти. Но до сих пор остаётся загадкой третья апория - «летящая стрела покоится» Суть её: для того, чтобы двигаться, тело в каждый момент движения должно находиться в данной точке пути и одновременно не находиться в ней – снова противоречие. Попробуйте разрешить его, и, если получится, смело обращайтесь в комитет по присуждению Нобелевских премий.

Конечно, в рационалистической концепции истины есть большой смысл (самый простой пример: видимое движение солнца по небосклону и истинная картина – но это пример современный). В те далёкие времена её парадоксальность породила резкую оппозицию со стороны сенсуалистической («сенс - чувство») концепции истины. Её исповедовали софисты («софист» с греч.- мудрец). Их идейный лидер Протагор полагал, что человек есть мера всех вещей, поэтому у каждого человека свояистина, а истина, обязательная для всех, рождается в споре. Основанием для таких выводов служило убеждение софистов в том, что истина познаётся только чувствами. Разум слишком медлителен, неповоротлив, он не успевает за стремительным течением жизни. А чувства дают моментальный образ происходящего. И образ адекватный: хочешь знать, какого размера луна, - посмотри на неё в полнолуние, прикинь с помощью ладоней – вот тебе и ответ. Смотрите, как всё просто, не надо ничего изучать, исследовать, наука и философия ни к чему.

Это был настоящий кризис философского сознания, грозивший философии самоликвидацией. Естественно, он всполошил философскую общественность того времени. Между прочим, выражения «человек есть мера всех вещей» и «истина рождается в споре» очень популярны в наши дни, в них видят выражение гуманизма и свободы мысли. Однако, следовало бы знать, что эти тезисы софистов получили решительный отпор со стороны выдающихся философов того времени. Сократ возражал Протагору: только добродетельный человек может быть истинной мерой вещей, злодей к этому никакого отношения не имеет. Демокрит утверждал, что действительной мерой вещей может быть человек мудрый.

Что же касается полемики, то по мнению Сократа, в споре истина чаще гибнет, а не рождается. Ведь в спор вступают оппоненты, каждый со своей «истиной», и победа в споре означает, что одержала верх одна из таких «истин». Отношение её к действительной истине никого не интересует. К тому же некоторые приёмы спора, которым обучали софисты (использование софизмов, аргументы к личности человека, задевающие его достоинство и выводящие оппонента из себя и т.п.), не вызывали никакого доверия.

Спор бывает необходим и неизбежен, когда посягают на ценности культуры. Он бывает полезен при сопоставлении различных интерпретаций истины. Но и в том, и в другом случае истина не рождается, её выявляют и защищают. Самым верным и надёжным путём к истине Сократ считал диалог – таков его метод («метод» с греч. - путь).

В наше время стремление к диалогу как будто всеобщее, но создаётся впечатление, что большей частью не представляют ясно, что это такое – диалог. Полезно будет обратиться к Сократу, кто первым по достоинству оценил значение диалога.

В диалог вступают люди, у которых есть всё необходимое для познания (интерес, знания, своё мнение), нет только готовой истины. Диалог есть совместный поиск истины, сотрудничества в деле познания истины. Это не переговоры с целью найти решение, устраивающее всех, а отыскание истины, которая может не совпасть с интересами партнёров по диалогу. Очень важно понять, что диалог возможен только между честными, знающими и умными людьми, поэтому надо знать, с кем ты хочешь вступить в диалог, - возможно, и не стоит этого делать.

В ходе диалога Сократ выделял два этапа: 1) первый он называл «ирония»: здесь происходит критический анализ распространённых модных представлений, при этом Сократ обычно вскрывал противоречия, таящиеся в них, и тем самым опровергал их;

2) второй – решающий – под названием «майевтика» (с греч. «повивальное искусство». Матушка Сократа была повитухой): здесь происходит рождение истины.

Истина познаётся, по мнению Сократа, когда разнообразные представления о данном объекте познания сводятся воедино, вскрывается существенно общее и оно выражается в понятии. Сократ опирается на открытие Фалеса относительно природы мышления и идёт дальше: мышление есть оперирование понятиями. Но Сократ столкнулся с трудностью, которую так и не смог преодолеть: как вырабатываются понятия, происходит качественный скачок от представлений к понятию. Многим известно знаменитое выражение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю. Другие, - добавлял он, - не знают и этого». В чём смысл этого признания? Было бы смешно заподозрить Сократа в невежестве. И не в бесконечности познания дело. Сократ честно признался, что ему не удалось выработать ни одного понятия, а без понимания существа все знания ничего не значат.

По ложному обвинению Сократ приговорён к смертной казни. Он понимал истинную причину расправы над ним и сказал о ней в последней речи на суде: вы губите меня за мои убеждения, за моё право свободно мыслить и пробуждать людей от умственной спячки, к поискам истины. Афинам, преследующим свободомыслие, он предрекал печальное будущее.

Нерешённую Сократом проблему происхождения понятия подхватил и решил по-своему лучший воспитанник Сократа – Платон. Источником понятий, считал он, являются идеи – вечные, неизменные, идеальные образцы всех вещей, которые находятся в особом мире – мире идей. Бессмертные человеческие души изредка совершают путешествие в мир идей и набираются впечатлений о них. Затем они возвращаются на землю и забывают о том, что они увидели в мире идей. Для процесса познания, утверждал Платон, вовсе не нужно исследовать мир вещей, в котором живут люди, - Сократ здесь ошибался. Сущность познания, по Платону, - припоминание того, что увидела душа в мире идей. Источник понятий – следы вечных идей в душе человека.

С такой трактовкой познания, отворачивающегося от реальной действительности, решительно не могли согласиться великие учёные и философы Демокрит и Аристотель. Оба они и каждый по-своему преодолевали крайности рационализма и сенсуализма, сходились на том, что в процессе познания истины участвуют и чувства, и разум – у них свои роли в познании, у чувств – вспомогательная, но совершенно необходимая, а у разума – основная и решающая. Демокрит провозгласил, что всё в мире причинно обусловлено, беспричинных явлений нет, поэтому, чтобы узнать истину, надо найти причины явлений. Самая глубокая причина и, следовательно, полная истина для Демокрита уже известна – это атомы, их движение и взаимодействие, сцепления, образующие все тела и души, - всё из атомов.

Аристотель лучше понимал сложности процесса познания. Для него познать истину – это значит познать бытие каждой вещи и мира в целом. Вспомним, что Аристотель предложил новое понимание бытия – это то, что делает данный предмет данным, составляет его определённость – а что необходимо для познания бытия? – необходимо знание причин его, в каждом случае особенных. Но все эти причины бытия можно сгруппировать в четыре вида причин: материальная, формальная, движущая и целевая. Изучив эти причины, то есть поняв, из чего состоит объект, как он внутренне и внешне сформирован, почему изменяется и для чего предназначен, мы узнаём бытие объекта, его истину. Истина – это знание причин. Надо изучать действительность, собирать и классифицировать факты, обобщать их и выражать в форме понятий, а затем давать логический анализ понятий, соблюдая все четыре закона логики (тождества, противоречия, исключённого третьего и достаточного основания). В итоге должна получиться исходящая из фактов логически ясная формулировка истины. Выше такого понимания истины и пути её познания античная философия не поднималась.