НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Немецкая классическая философия – завершающий этап в развитии европейской классической философии. Классический этап (V в до н.э – XIX в.н.э.) при всем многообразии исторических форм и теоретических моделей философствования имеет одну общую фундаментальную черту. Это – полагание разума в качестве приоритетной характеристики человека. Традиции рационализма продолжают и представители немецкой классики: Кант, Гегель, Фейербах.

Кант осуществил переворот в постановке и решении философских проблем. Он делает предметом философии специфику познающего субъекта, переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

В самом субъекте Кант различает два уровня: 1) эмпирический (опытный) – это индивидуально-психологические особенности человека; 2) трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта) – надиндивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

Одна из основных проблем его «Критики чистого разума» – как возможно достоверное научное знание. Достоверное знание – объективное знание. Объективность знания обусловливается, по Канту, структурой познающего субъекта.

Познающему субъекту по природе присущи некоторые доопытные (априорные) формы, из самой действительности не выводимые: это формы чувственности (пространство и время) и формы рассудка (понятия и категории). Пространство и время, по Канту, – это не формы бытия вещей, существующих не зависимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества.

Пространство и время создают предпосылки для достоверного математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительности осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности – рассудка. Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Он выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм чувственности, под единство понятий и категорий. Не предметы являются источником знаний о них в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предметы. Поэтому предметы и согласуются с нашими знаниями о них (а не наше знание с предметами – в этом, по Канту, и состоит смысл совершенного им коперниканского переворота в теории познания). Таким образом, мы можем познать, считает Кант, только то, что создали сами. Понятия и категории носят всеобщий и необходимый характер, не зависящий от индивидуального сознания. Поэтому знание, основанное на них, приобретает всеобщий характер.

Теорию познания Канта можно представить следующим образом:

Существуют вещи сами по себе. Они воздействуют на органы чувств человека, возникает хаос ощущений. Этот хаос ощущений упорядочивается априорными формами чувственности – пространством и временем, так возникает мир явлений, т.е. мир, каким он существует в сознании субъекта, формируются восприятия, которые носят субъективный индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придаёт этим восприятиям всеобщий и необходимый характер.

Кант считал, что у человека нет средства сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда – вывод об ограниченности познавательных возможностей форм чувственности и форм рассудка. Им доступен только мир опыта. Всё, что находится за пределами опыта – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму. Разум – это высшая способность субъекта. Разум руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Он оперирует идеями. Идеи для Канта – это представление о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно ставит перед собой. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзию и запутывается в противоречиях. По мнению Канта, все человеческое знание ограничено лишь феноменами.

В сфере практической этики Кант основным требованием человеческого поведения провозгласил свой знаменитый категорический императив – «Относись к другому только так, как ты хотел бы, чтобы он относился к тебе».

Гегель также сосредоточивает свое внимание на исследовании разума, рассматривая его как субстанцию, первопричину мира. Поэтому философия Гегеля – вершина объективного идеализма.Учение о тождестве субъекта и объекта лежит в основе его философской системы.

В философии Гегеля можно выделить две основные идеи:

– диалектическая идея саморазвития разума как мировой субстанции. Мировой разум, будучи единственной субстанцией, способен к саморазвитию, в котором проходит три основные стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух – это индивидуальное сознание человека, подразделяемое, в свою очередь, на сознание, самосознание, разум. Объективный дух – это «отчуждение» мирового разума в конкретных формах реальной истории и государства. Абсолютный дух реализует себя в формах искусства, религии и философии. Таким образом, все существующее имеет единое духовное основание, которым и является Мировой разум.

Развивая учение о саморазвитии Мирового Разума, Гегель большое внимание уделяет диалектике. В частности, формулировка и обоснование трех основных законов диалектики (закон взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон противоречия и закон отрицания отрицания) – также заслуга Гегеля.

– идея совпадения субъекта и объекта познания. Благодаря Гегелю был впервые преодолен разрыв между познающим субъектом и познаваемым объектом. У Гегеля они тождественны именно благодаря наличию общего основания – разума, представленного как в индивидуальном мышлении человека, так и «отчужденного» в любом предмете окружающего мира. Идея о взаимосвязи субъекта и объекта познания существует и в диалектическом материализме, но формой их связи считается практика.

Фейербах при обосновании материалистического мировоззрения отказывается от использования понятия «материя» (в силу отождествления материализма и «вульгарного материализма в то время). Вместо понятия «материя» он использует понятие «природа». Природа существует вечно, не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии. В центре внимания философии Фейербаха – человек как высшее существо природы. Фейербах отвергает подход к человеку как к духовному существу. Он стремится по-новому осмыслить понятие субъекта – это реальный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность – это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли. Фейербах пытается преодолеть натурализм, вводя в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. Итак, субъект – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. В решении проблем познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма: исходный пункт познания – ощущения, источник ощущений – природа, на базе ощущений возникает мышление. Мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – значит связно читать показания органов чувств. Критерий истины тех или иных научных суждений – согласие с ними мнения большинства людей.