Никого». Великое понимание великое проникновение в само явление эго

 

Великое понимание... великое проникновение в само явление эго. Если вы не смотрите на него, оно здесь, оно следует за вами как тень. Если вы посмотрите на него, — никого.

 

Великий король спросил Бодхидхарму: « Я всё искал и искал только одну вещь: как избавиться от эго, потому что все Учителя во все века говорили только одно — станьте без эго и вы найдёте Бога, избавьтесь от эго и нирвана будет достигнута. И я очень сильно старался. Я сделал всё, что мог сделать, то есть что человеку доступно, но я не мог освободиться от этого эго. Сэр, не будете ли вы так добры, — сказал он Бодхидхарме, — чтобы помочь мне? »

Бодхидхарма посмотрел на него, — так, как он обычно смотрел — этими острыми, пылающими глазами, проникающими глазами. Он сказал: « Ты сделал кое-что. Ты сделал достаточно, я вижу. Теперь тебе ничего не надо делать больше. Я сделаю это! Приходи утром в три часа и я покончу с этим навсегда ».

Король был слегка озадачен: « Какой вздор несёт этот человек? Как он может покончить с моим эго навсегда? Но, кажется, стоит попытаться ...»

Когда он уходил, спускался по ступеням вниз, Бодхидхарма снова позвал его и сказал: « Послушай! Когда ты придёшь в три часа утром, не забудь принести эго с собой! Принеси его и я убью его! Конечно, я покончу с ним !»

Теперь король стал ещё более озадачен: « Что он имеет в виду? Принести эго? Когда я приду, оно будет со мной. Этот человек кажется сумасшедшим. И не только так выглядит... он точно сумасшедший !» Он не мог уснуть всю ночь; он думал и думал. Много раз он решал, что просто глупо идти к этому человеку тёмной ночью. И он сказал: « Приходи один !» — никаких телохранителей, никого нельзя брать с собой. « Кто знает? Этот человек может сделать что-нибудь скверное. Он может ударить меня или что-нибудь ещё, ведь он выглядит опасным ».

Но он действительно тяжело работал всю свою жизнь. Стоило попытаться, надо было рискнуть. В три часа он не смог устоять перед искушением, — он пошёл; испуганный, боящийся, но он пошёл. В тот момент, когда он достиг пещеры Бодхидхармы, Бодхидхарма сказал: « Где твоё эго?! Я говорил тебе принести его! Ты что, забыл? »

Король сказал: « Ты говоришь чепуху. Когда я здесь, моё эго тоже здесь. Как я могу оставить его? В этом то вся проблема: я хочу оставить его! Я не могу оставить его! Оно следует за мной как тень !»

Бодхидхарма сказал: « Тогда всё в порядке. Садись, закрой глаза и попытайся найти его, понять, где оно. Если найдёшь, немедленно скажи мне, — поскольку, если ты не найдёшь, то как я могу убить его? И я буду сидеть перед тобой с этой палкой в руках. В тот момент, когда найдёшь, кивни мне, и я покончу с ним навсегда !»

Король испугался. Было холодное зимнее утро, но онпокрылся потом. Но он пытался; он вошёл внутрь, он осмотрел каждый уголок и закоулок своего существа, смотрел, смотрел и смотрел и был удивлён: он не мог найти эго. Прошло три часа, и его лицо изменилось. Великая привлекательность начала снисходить на него. Его внутреннее состояние изменилось, он чувствовал блаженство. Благословение было вокруг. И солнце начало восходить, и пещера наполнилась светом.

Бодхидхарма засмеялся и сказал: « Долго же ты искал. Нашёл ли ты? »

И король открыл глаза, упал в ноги Бодхидхармы и сказал: « Ты покончил с этим. Как ты сделал это? »

Бодхидхарма сказал: « Это просто: эго существует, если ты не смотришь на него. Оно существует, только если ты стоишь спиной к нему. В тот момент, когда ты поворачиваешься и смотришь, — никого ».

 

Теперь прислушайтесь к этой маленькой красивой поэме Октавио Паза. В ней в точности говорится, что:

 

Вот длинная и тихая улица.

Я иду в темноте, я спотыкаюсь и падаю,

И поднимаюсь и иду как слепой.

Мои ноги попирают молчащие камни и сухие листья.

 

Кто-то позади меня тоже попирает камни, листья.

Если я замедляю шаг, он замедляет тоже;

Если я бегу, он бежит.

Я поворачиваюсь — никого.

 

Это половина, часть истории Будды. Когда эго исчезает, вы не должны думать, даже на единый момент, что вы как личность останетесь. Когда эго исчезло, ваша личность также исчезла. Вот почему Будда говорит: « У вас нет души, у вас нет личности. Вы не там вовсе. Никто не существует там, — ни эго, ни атман. Это два аспекта одной и той же иллюзии ».

За вами следует тень: если вы смотрите, тень исчезает. А вторая часть заключается в том, что, если вы смотрите глубже, то вы тоже исчезаете. Не только объект вашего взгляда исчезает, но исчезает также субъект вашего взгляда. В этом вторая часть поэмы Паза.

 

Всё темнота и нет дверей,

Только мои шаги, отдающиеся во мне,

Поворачивают и поворачивают вокруг этих углов,

Которые всегда ведут на улицу,

Где никто не ждёт, никто не следует за мной,

Где я преследую человека,

Который спотыкается и поднимается и говорит, когда видит

меня: