Quot;А так же хадис" тот кто произнесет 2 свидетельства и отречется от Лата и Уззы- тот муслим (или же его кровь и имущество неприкосновенно (хадис точно не помню) ".

Не нашел хадиса в такой форме, но если действительно есть такой хадис, то его следует понимать в свете того что было сказано.

Однако нашел, то что может быть основой для этого. История Ислама Умара – да будет доволен им Аллах – которую передал ибн Исхак в своей сире и др.

В которой пришло то что Умар – да будет доволен им Аллах – спросил свою сестру и ее мужа:

"Как принять Ислам?"

Они ответили: "Засвидетельствуй "Ля иллях илля Ллах", только Он Один, у Которого нет соучастника, и то что Мухаммад Его раб и Его Посланник. Затем отбрось все что приравнивают Аллаху, прояви неверие в аль-Лят и аль-Уъзза…."

См. Сира ибн Исхак 1\183

Если идет речь об этом сообщении, то как известно ничего достоверного в этой истории принятия Умаром – да будет доволен им Аллах – в такой форме – нет.

Однако не в этом суть вопроса.

Суть в том, что если даже подобное имело место, то это никак не указывает что человек не становится мусульманином кроме как если все это скажет.

Самое большее на что это может указывать, так это желательность дополнительного пояснения или подобное этому.

Ведь естественно что при призыве к Исламу человеку объясняется общий смысл свидетельства которое он будет произносить. И легче всего это сделать на основе знакомого для него. Однако вопрос-

Обязательно ли это? И если этого не будет, становится ли человек мусульманин если всего лишь произнесет это свидетельство зная что оно вводит его в религию, и мы не знаем что он под ним понимает?

Затем в книгах по сире много других случаев когда вопрос ограничивается лишь на свидетельстве, как например то что передано об Исламе Усейда ибн Худейра – да будет доволен им Аллах – который после призыва Мусъаба ибн Уъмейра спросил его о форме вхождения в Ислам, на что ему ответили:

"Соверши омовение, очисти свою одежду, засвидетельствуй свидетельством истины, затем совершай намаз."

См. Сира ибн Касир 2\182 и др.

В этой истории также упомянуты вещи которые хоть и являются обязательными у некоторых ученых при принятии Ислама, как омовение, однако не являются условием достоверности Ислама, по единогласному мнению всех мусульман.

Затем, метод извлечения шариатских положений такой важности из книг по истории и сире, в противоположность достоверным хадисам и других доказательствам – метод невежественных рассказчиков и нововведенцев.

Передал имам Ахмад от Рабъи ибн Уъббад ад-Дейли – да будет доволен им Аллах, который сказал: Я видел Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – на рынке зи ль-Маджаз и он говорил (людям):

"О люди! Скажите Ля илляха илля Ллах и вы преуспеете… "

Шейх Арнаут назвал этот хадис сахих ли гейрихи.

См. Муснад Ахмада 16066

Как уже было сказано выше, подразумевается полное свидетельство.

Как мы видим, в этом хадисе Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – связал вхождение в Ислам только со свидетельством, без никак дополнений и испытаний.

Также хадис который передал имам Муслим, от Муаъза – да будет им доволен Аллах – который сказал: Послал меня Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует (в Йемен), и сказал:

"Поистине ты отправляешься к людям Писания, поэтому призови их к свидетельству Ля илляха илля Ллах и то что я – Посланник Аллаха. И если они подчинились тебе в этом, то сообщи им то что Всевышний Аллах обязал их пятью молитвами….";

См. Муслим 29.

Т.е. человек входит в Ислам на основе двух свидетельств потом от него требуются другие положения Ислама.

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

"О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?"

Он ответил: "Тот кто засвидетельствовал "Ля илляха илля Ллах", направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то что мы зарезали, то он мусульманин.Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман."

См. аль-Бухари 393

Затем слова брата –

2.Практика сахабов - когда из даруль куфр приходили люди прежде чем их назвать муслимом они спрашивали смысл 2 свидетельств, суру фатиха короче изучали их акиду....отсюда следует что в нынешнее время люди тоже не знают смысл 2 свидетельств и понимают как " нет Творца помимо Аллаха"

Ответ –

Что касается такого рода практики, то честно говоря не знаю об этом. Откуда это взято и степень достоверности этого, затем как это все понимается.

Однако если даже внешне допустить это, делали ли эти сподвижники такфир тому кто пришел из дару ль-куфр говоря свидетельство, совершая намаз, однако при проверке обнаружилось что он не совсем точно понимает смысл свидетельства?

Заранее можно сказать что такого сподвижники не делали!

Разве дару ль-куфр, тем более в те времена – земля исламских знаний и распостранения правильных убеждений, чтобы пришедшй оттуда нес полную ответственность?! Ведь пришедший из дару ль-куфр в те времена является на положении того кто недавно принял Ислам. Т.е. оправдывается по невежеству.

Однако если даже такое и имело место то цель этого было обучение этих людей.

Они спрашивали чтобы удостовериться что эти люди нуждаются в обучении и знании, а не для того чтобы со злобной ухмылкой отвернуться от того после экзамена, сквозь зубы процедить: "Кааафер", а потом бросить его в невежестве.

Затем что касается понимания смысла свидетельства.

Сказал аль-Алляма Абду р-Рахман аль-Муаъллями:

"Знай что (понятие) "тот кто недавно принял Ислам", у этого нет определенной границы, однако это вращается на наличии небрежности в обучении и отсутствии этого.

Тот кто проявил небрежность, то он не оправдывается, тот кто не проявил этого, то он оправдывается.

И здесь становится ясным то что если предположить что те или иные слова и дела которые распространены среди простых мусульман после первых поколений, если они будет противоречить свидетельству (шахаде), то простые мусульмане будут оправданы.

Потому что известно среди ученых, не говоря уже о других, то что смысл свидетельства (т.е. как они полагают) - "Нет вечного кроме как Всевышний Аллах".

И большинство людей не предполагают что у него есть другой смысл.

Поэтому мы не можем вынести решение об их небрежности (в обучении).

И есть также другие причины которые препятствуют вынести решение об их небрежности.

Поэтому является обязательным не выносить решение в отношении мусульманина который сказал или сделал то, что будет противоречить свидетельству, то что он кафер или мушрик, пока нам не станет ясным что он проявил небрежность.

И пока его его небрежность не будет ясной для нас, то он будет для нас мусульманином.

И он может быть из лучших мусульман, и аулий.

Однако я прошу Всевышнего защитить тебя от того чтобы тебя не обманул Шайтан, который скажет тебе: "Ты оправдан в этом". И он отвратит тебя от поиска и изучения.

Опасайся этого а не то ты будешь тем, кто проявил небрежность и не будешь оправдан.

Знай также что если мы не выносим решения в отношении многих людей об их небрежности, то это отталкиваясь от нашего знания (т.е. нашего внешнего знания о внешнем состоянии людей).

Хотя в действительности многие из них будут теми, кто проявил небрежность.

И кто будет в таком положении, то он у Всевышнего такой же.

И ему не поможет то что мы не вынесли в отношении него это решение".

См. Рафъу иштибах аън маъна ль-Иъбадати уа ль-Илях 52, 53

Что касается аята –