Вопр8 соцгия культуры в структуре гуманитарных наук

Социология культуры в своей деятельности соприкасается с различными гуманитарными науками. Культорология, психология, философия, история, антропология

 

Вопр9

1. Первичную парадигму наук о культуре можно назвать эмпирической (сбор информации о народах, их нравах, обычаях, образе жизни в доисторический период).

2. Следующей полноправной научной парадигмой стала эволюционистская (Г. Спенсер, Б. Тэйлор, Д. Фрейзер, А. Бастиан, Ш. Литорно, Ю. Лииперт, Л. Морган), сутью, которой является идея единства человеческого рода, единообразие и однолинейность развития культуры, психологическое обоснование явлений общественного строя и культуры.

3. Культурфилософской основой новой парадигмы изучения конкретных культур стали так называемые циклические теории культурного развития (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилёв). Под культурными циклами при этом понимается определённая последовательность фаз изменения и развития культуры, которые закономерно следуют одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся.

4. На методологическом уровне основой новой парадигмы стал функционализм (функциональный подход). В культурной антропологии это учение разрабатывали Б. Малиновский и А. Радклифф-Браун, утверждавшие, что в целостной культуре нет «лишних» элементов, все они выполняют свою определённую функцию. Циклические теории в соединении с функционализмом придали представлениям о культуре совсем иной вид, чем в эволюционистской парадигме. Каждая культура стала рассматриваться как ценность, независимо от места на эволюционной «лестнице»; недопустимо разделение культуры на «примитивные» и «высокоразвитые» — они просто «иные», «другие». Это стало сильным ударом по европоцентристскому мировоззрению и развитием антропологической революции.

5. Новая плюралистическая парадигма, исходящая из идеи множественности и многообразия культур, даёт возможность выяснения, почему именно такое орудие, такие идеи, такой образ мира, миф или легенда характерны именно для этой культуры, какую они в ней выполняют функцию, как сопрягаются со средой, в которой эта культура возникла.

Вопрос 10

3. Типология культуры Основные подходы к исторической типологии культуры.Культура социально-этнических общностей.Профессиональная и народная культура.Экономические предпосылки и социальные функции массовой культуры.Доминирующая культура, субкультура, контркультура. Типология (от греческого typos – «отпечаток», «форма», «образец») – способ научного познания, в основе которого лежит расчленение системы объектов и их группировка с помощью обобщающей модели. Применительно к культуре типология означает упорядоченное описание и объяснение отдельных культурных комплексов, выявление закономерностей их строения и развития. Типология культуры должна осуществляться на основе определенного критерия который стал бы единым логическим основанием выделения культурных типов. В силу чрезвычайной сложности и многогранности культуры таких критериев может быть несколько. Например, исторический критерийсвязан с рассмотрением культуры с точки зрения ее развития во времени и определением места конкретной культуры в культурно-историческом процессе. Этнический критерийпредполагает выделение культурных комплексов, присущих различным этносам. Сословно-классовый критерий направлен на выявление культурных особенностей различных социальных групп, отличающихся по своему статусу в общественной иерархии (отношение к собственности, размер дохода, престиж и т.д.). Основные подходы к исторической типологии культуры. Существует два основных подхода к исторической типологии культуры. Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры – универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в к.19-н.20 вв. (Л.Морган, Г.Спенсер, Э.Тайлор). 60-е гг. 20 в. стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции. В культурологии развивается неоэволюционизм, связанный с изучением эволюции конкретных локальных культур (М.Салинс, Э.Сервис). Этот подход позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, общую тенденцию развития культур, исследовать развитие подсистем культуры. Однако, изначальная установка эволюционизма на единообразное (линейное) развитие всех народов была признана несостоятельной. В настоящее время используются идеи универсальной эволюции (работы Л.Уайта связаны с выявлением только общих глобальных изменений в развитии культур) и многолинейной эволюции (Дж.Стюард, к примеру, допускает множество примерно равноценных путей развития общечеловеческой культуры). В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного развития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая культура, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако, не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов. Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и европоцентризмом. Однако К.Маркс выделяет различные культурные типы на основе социально-экономических критериев, что нашло отражение в понятии общественно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общества (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, К.Маркс выделяет такие формации как первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многолинейность развития культуры. Ее представители выделяют определенные типы культуры, подчеркивая их своеобразие, выдвигают идею замкнутости и локальности культуры. Эти теории сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Н.Я.Данилевского. Другие представители этого подхода - О.Шпенглер, А.Тойнби. Более подробно их идеи будут рассмотрены в теме «Культура и цивилизация». На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типология, которая учитывает многолинейное культурное развитие, но не отрицает идею общечеловеческой культуры. Этапы такой типологии: первобытная культура; культура древних обществ Востока, а затем локальные культурные типы, наиболее крупными из которых являются Запад и Восток. Для западной культуры возможна периодизация: Античность, Средние века, Возрождение, Новое время.

ВОпр11

Методы социологии культуры

Наблюдение, эксперимент, анкетирование, биографический метод. По сути методы в социологии культуры сильно не отличаются от методов традиционной социологии

 

Вопр12

Позитивисты, бихевиористы и тд

Французский философ Огюст Конт (1798-1857), вслед за своим соотечественником социалистом-утопистом Клодом Сен-Симоном (1760-1825) разработал учение, в котором развитие общества рассматривалось как строго последовательный переход от низших форм к высшим. Конт выделил в этом развитии три основных вида ступени, которые уподоблял детству, юности и зрелости. Каждой стадии культуры присуще определенное состояние духа.

Первая стадия («детство) – теологическая, когда основой культуры, ее доминантой является мифология, а затем религия. Этот весьма длительный период является временем перехода от идолопоклонства и языческого политеизма (многобожия) к монотеизму (единобожию) – в иудейской, а затем христианской религиях. Эта стадия продолжается с древности до XIV в.

Вторая стадия («юность») – метафизическая (от греч. мета фюзеос – за природой, после, вне природы), на этой стадии развивается философское мышление, а сверхъестественные силы смещаются абстрактными, «метафизическими» понятиями, которыми объясняются и описываются наблюдаемые природные и общественные явления (в некотором роде на смену «богу» приходят понятия всемирного тяготения, эфира и т.д.). Метафизическая стадия продолжается с XIV в. до начала XIX в.

Третья стадия («зрелость») – позитивная - с начала XIX в., когда в связи с успехами развития науки и техники становится возможным подлинное, позитивное познание природы и общества. При этом осознается невозможность достижения абсолютного знания о мире, и речь идет лишь о познании неизменных естественных законов. Это было начало новой стадии развития человечества – научной.

Конт утверждает, что философия исчерпала свои возможности. Поэтому она должна отказаться от своих «вечных» вопросов и уступить место положительному (научному) знанию, опирающемуся на факты и теории, выведенные из этих фактов. Успехи естествознания XIX в. убеждали Конта, что философия может уступить свое место не только в познании природы, но и при познании общественных явлений. Он считал, что должна быть создана наука об обществе – социология, которая будет использовать методы точных наук и опираться на эмпирические данные. Такой же подход следовало применить и к исследованию культуры.

Психоанализ

В XX в. к исследованию культуры подключилась психология, одним из первых здесь оказался австрийский врач-психиатр и психолог, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939). Исследуя глубины человеческой психики, подсознание и бессознательное, Фрейд пришел к выводу, что их истоки следует искать в генезисе и развитии культуры, а не в биологической природе человека.

Активность человека, по Фрейду, зависит от инстинктивных побуждений, и, прежде всего полового инстинкта и инстинкта самосохранения. Однако в обществе инстинкты не могут обнаружить себя столь же свободно, как в животном мире, так как оно накладывает на личность множество ограничений, подвергает ее инстинкты, влечения «цензуре», что вынуждает человека подавлять, тормозить их. Инстинктивные влечения оказываются, таким образом, вытесненными из сознательной жизни личности как позорные, недопустимые, компрометирующие и переходят в сферу бессознательного, но не исчезают, сохраняя свой энергетический заряд, свою активность. Они исподволь, из сферы бессознательного, продолжают управлять поведением человека, перевоплощаясь (сублимируясь) в различные формы человеческой культуры и продукты человеческой деятельности.

. Бессознательное (именуемое Фрейдом «Оно») находится в постоянной борьбе с «Я» (сознание). «Я» воспринимает информацию об окружающем мире и состоянии организма. Его функция – измерять влечения с требованиями общества в интересах самосохранения. «Оно» стремится любыми путями попасть в осознаваемую часть, но мешает супер-эго («внутренний надзиратель»). Психическая энергия, заключенная в «Оно», из (вместо) примитивных биологических влечений – в творения культуры. Единственный путь выжить и сохранить свою сущность в такой постоянной борьбе – это разум и культура.

Культура, по Фрейд, сама проникает в сферу бессознательного, пропитывает его, превращая с «Сверх-Я» («»Супер-Эго») - внутреннего цензора, подавляющего темные страсти или направляющего их в созидательное русло. Однако, как считает Фрейд, достигается это очень высокой ценой, ибо требования культуры делают человека несчастным, вызывая у него либо бунт, либо неврозы.

Выдающийся последователь З.Фрейда, швейцарский ученый ^ Карл Густав Юнг (1875- 1961) перешел от исследований индивидуального бессознательного к коллективному бессознательному.

Известно, что психоанализ уделяет исключительное внимание расшифровке сновидений. Однако если у Фрейда такой анализ ограничивался диагностикой неврозов конкретных пациентов (расшифровкой загнанных в подсознание и выплывающих во сне подавленных импульсов), то у его ученика такая расшифровка выделяла импульсы, носящие массовый характер и лежащие в основе всей культуры.

Юнг выявил, что наиболее характерные, типичные образцы бессознательного совпадают с символами, проходящими через всю историю мировой культуры (при этом принимая в разных культурах различные формы, выражения, названия). Такие формы Юнг назвал архетипами (то есть, древними, первичными типами) коллективного бессознательного. Архетипы – это врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом. Данные были сделаны автором на основе многолетних наблюдений из собственной практики. Архетипические образы и идеи часто отражаются в сновидениях, а также нередко встречаются в культуре в виде символов, используемых в живописи, литературе и религии. Юнг в особенности подчеркивал, что символы, характерные для разных культур, часто обнаруживают поразительное сходство, потому что они восходят к общим для всего человечествам архетипам. Новым в этих исследованиях было то, что формы коллективного бессознательного выявлялись не в биологической сущности человека, а в самой культуре.

Вопр14 Системный и структурно-функциональный подходы в социологии культуры