Неклассическая идеалистическая философия

Немецкая классическая философия (олицетворением кото­рой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Геге­ля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и мак­симально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающе­го мира классиками немецкой философии согласились не все. Во второй половине XIX века выделились два главных направ­ления, по которым шла критика немецкой классической филосо­фии, особенно гегельянства:

1) «критика слева», представленная материалистической фило­софией Людвига Фейербаха, Карла Маркса и Фридриха Энгельса;

2) «критика справа», представленная так называемой некласси­ческой идеалистической философией.

Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, осо­бенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали мате­риалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и «классики», с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеали­стической философии XIX в. являлись иррационализм Артура Шопенгауэра и «фило­софия жизни» Фридриха Ницше.

Иррационализм отвергал логические связи вприроде, вос­приятие окружающего мира как целостной и закономерной сис­темы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея иррационализма заключается в том, что ок­ружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро­лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Главным представителем иррационализма являлся Артур Шо­пенгауэр (1788 – 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму. Шопенгауэр подвергает Гегеля очень жесткой критике: «Да разве и могут умы, уже в ранней молодости извращенные и испорченные бессмыслицей гегельянщины, понимать глубокомысленные исследования Канта? Их рано приучили считать пустословие за философские мысли, жалкие софизмы – за остроумие, и пошлое мудрствование – за диалектику; их головы расстроены усвоением неистовых словосочетаний, в которые ум тщетно и мучительно старается вложить какой-нибудь смысл» (Шопенгауэр, А., 1998. Т. 1. С. 18.). Неприятие Гегеля у Шопенгауэра было настолько сильным, что он даже однажды написал: «Гегель не только не имеет никаких заслуг перед философией, но оказал на нее крайне пагубное, поистине отупляющее, можно сказать, тлетворное влияние. Кто может читать его наиболее прославленное произведение, так называемую «Феноменологию духа», не испытывая в то же время такого чувства, как если бы он был в доме умалишенных, – того надо считать достойным этого местожительства» (там же). Конечно, подобная столь эмоциональная форма критики – показатель не только неприятия философии конкретно Гегеля, но в его лице, как наиболее яркого представителя, всей абсолютизирующей разум философии.

Универсальным принципом своей философии Шопенгауэр про­возгласил волюнтаризм,согласно которому главной движущей си­лой, определяющей все в окружающем мире является воля. В своей главной работе «Мир как воля и представление» философ вы­водит логический закон достаточного основания. Согласно дан­ному закону истинная философия должна исходить не из объек­та (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления,которое является фактом сознания. В свою очередь, представления (а не объективная действи­тельность и не познающий субъект) делятся на объект и субъ­ект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре само­стоятельных закона:

· закон бытия – для пространства и времени;

· закон причинности – для материального мира;

· закон логического основания – для познания;

· закон мотивации – для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сво­дится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации. Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем непосредственного познания, отвлеченного (рефлективного) познания и интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру,– абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и вли­ять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Она лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей. При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шо­пенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой («вещью в себе»). Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

· окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

· сущность же мира, его вещей, явлений есть не «вещь в себе», а воля;

· мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

· точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля пред­метов и явлений вызывает внешние события в мире, движе­ние предметов, возникновение явлений;

· воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли;

· окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные философские проблемы: проблему человеческой судьбы, свобо­ды, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе ве­щей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в разви­тии неклассической идеалистической философии (иррациона­лизма, символизма, «философии жизни») и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 – 1900). Ницше считается основополож­ником родственной иррационализму «философии жизни». Стержневым понятием данной философии является понятие жизни,которая понимается как мир в аспекте его данности по­знающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, в том, чтобы помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. Характерной чертой его философии является то, что он не создал (и не стремился создать) целостную философскую систему наподобие системы Канта или Гегеля. Напротив, его творчество фрагментарно, нередко свои идеи он выра­жал в виде образных афоризмов, стихотворений.

Творчество Ницше принято условно делить на три периода:

1) раннее творчество (1869 – 1876), отмеченное сильным влиянием фи­лософии Шопенгауэра и увлеченностью проблемами эстетики;

2) средний период (1876 – 1882), когда Ницше в основном интересовался проблемами морали и познания;

3) поздний период, когда Ницше форми­рует понятие «воли к власти».

В первый период Ницше создает произведение под названием «Рождение трагедии из духа музыки», а также «Несвоевременные размышления».В «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше вводит разграничение дионисийского и аполлоновского начал в культуре:

· аполлоновское начало Ницше отождествляет с рациональностью. Аполлон привносит в жизнь иллюзию жизни, т.е. упорядочивает хаос, вводит представление о добродетели, превращает мир в измеримый и поддающийся исследо­ванию объект. По мнению Ницше, все это противоречит человеческой природе;

· дионисийское начало Ницше связывает с иррациональным, с хаосом, буйством, экстазом.

По мнению Ницше, в греческой трагедии эти два начала гармонич­но соединились. С возникновением же рационалистической философии, которое Ницше связывает с деятельностью Сократа, греческая трагедия погибла. Ницше полагал, что возрождение подлинно траги­ческой культуры возможно; свои надежды он связывал с Рихардом Вагнером. Однако достаточно быстро (уже к 1871 г.) он изменил свое мнение. Именно в этот момент Ницше становится критиком современной ему культуры.

Второй период сам Ницше охарактеризовал как «предполуденную науку». В это время он написал работы «Человеческое, слиш­ком человеческое», «Утренняя заря» и «Веселая наука». Ницше кри­тикует современное общество, которое он характеризует как общество декаданса (упадка), причем в основном эта критика направлена на христианство. В христианстве Ницше видит проявление идеологии слабых, которые по воле истории заняли место сильных. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура – это культура изнеженных людей. Христианство умерло, оно не способно (и, по большому счету, никогда не было способно) быть ориентиром для людей. Идеи и представления, лежащие в его основе, уже не восприни­маются никем действительно серьезно. Именно так следует понимать высказывание Ницше о том, что Бог умер, которое можно обнаружить на страницах «Веселой науки». По мнению Ницше, христианство вступило в заговор против всего здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, в ко­нечном счете – против самой жизни.Ведь христианство преврати­ло в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-то более сильным, – разве это не проявление слабости? Почему это должно считаться добродетелью? Ответы на эти вопросы неизбежно приводят к выводу, что христианство – это не только заблуждение, но и вредное явление, отдаляющее людей от подлинной жизни. Если философы предшественники философии Ницше строили историю общества как историю развития разума (наиболее полное выражение это нашло в концепции Гегеля), то Ницше пытается написать историю чувств, которые гораздо ближе стоят к действительной жизни.

Третий период стал для Ницше временем расцвета его творчества. Он создает наиболее значительные свои работы, такие как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «Антихрист», «Esse homo» и другие.В 1889 году Ницше фактически сходит с ума: после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на форте­пиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему вре­мени – «нигилизм», который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит новая эпоха – эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых – сильных – людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти». Последней разновидности воли – «воле к власти» – философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступ­ков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расшире­нию своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи – высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жиз­ни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других.