Эллинистическая философия (стоики, эпикурейцы, скептики, киники).

Книга “Человеческое, слишком человеческое” с под­заголовком “Книга для свободных умов” стала важным шагом на пути созда­ния теории сверхчеловека. Ницше критико­вал то, что он назвал слишком человеческим в человеке — тягу к привычному, к четким границам дозволенного, к догмам, боязнь са­мостоятельного мышления и ответственно­сти. Леность ума, притупленность чувств, бо­язнь волевого решения — все это, считал Ницше, принижает человека, делает его не­свободным — “как все”. Человеку, для того, чтобы быть человеком в высшем смысле этого слова, необходимо внутреннее духовное уси­лие, усилие ума и воли. В противном случае он становится частью “человеческого стада”, “массы”, опускается на уровень животного. Такие понятия, как честь, совесть, свобода, нравственность, не возникают сами по себе, для этого требуется усилие конкретного че­ловека.

Эта тема нашла свое продолжение и в со­зданной в 1883—1884 гг. самой знаменитой книге Ницше “Так говорил Заратустра”. По­началу, правда, эту книгу, написанную по­чти поэтическим языком, полную метафор, аллегорий, афоризмов и пародийных намеков на Библию, Шекспира, Лютера, Гомера, Гёте и Вагнера, почти никто не понял и не принял всерьез. Первый тираж ее составил всего 40 экземпляров. Но именно в ней Ницше нако­нец сформулировал понятие сверхчеловека: “Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?” Сверхчеловек есть человек, преодолевший в себе, через духовное усилие, “слишком человеческое”.

В аллегорической форме Ницше описыва­ет три стадии духовного превращения чело­века в сверхчеловека. Первая стадия — верб­люд: “Все самое трудное берет на себя вы­носливый дух, подобно навьюченному верблю­ду, который спешит в пустыню”. Затем со­вершается второе превращение — во льва, который вступает в борьбу с “драконом”, имя которому — “Ты должен”: “Завоевать себе свободу и священное "нет" даже перед дол­гом — для этого, братья мои, нужно стать львом”. И, наконец, третья стадия — ребенок:

“Дитя есть невинность и забвение, новое на­чинание, игра, самокатящееся колесо, началь­ное движение, святое слово утверждения”. Философ критикует в этой книге и представ­ление об устоявшейся добродетели — она нужна лишь для того, чтобы погрузить чело­века в сон, в “слишком человеческое”.

Ту же функцию исполнили, по мнению Ницше, церковные догмы и правила. Челове­ческая религия попыталась определить, что есть Бог, что есть Добро и тем самым чело­век... “убил Бога”. “Бог мертв” — это не ло­зунг, а диагноз, поставленный Ницше челове­ческой культуре, религии и науке. Ницше считал, что центр духовной деятельности пе­ремещается в человека. Раньше люди выно­сили его вовне, часто — в другие миры, по­этому актуальна была мечта “о другом мире”, но, писал Ницше: “другой мир вполне со­крыт от человека... и недра бытия не гово­рят к человеку иначе как в лице человека”. Иначе говоря, человек может соприкасаться с бытием через свою земную жизнь “здесь и сейчас”.

Ницше фактически первым предостерегал от опасности наступавшей массовой культу­ры массового общества, в котором люди как пустые болванки будут наполнены идеологическими нормами и официозной моралью. Таково, к сожалению, свойство “слишком че­ловеческого”. “Массовый человек” пуст — он наполняется извне определенной идеологи­ей, которая одно называет “добром”, а дру­гое — “злом”. Только заглянув “по ту сто­рону” таких вот “добра и зла”, заглянув в ту. духовную область, в которой пребывают истинные законы бытия мира, человек пере­стает быть пустым. В нем появляется его знание, на котором он может основывать свой выбор и свои действия, — человек ста­новится свободным.

План.

1. Античная философия: общая характеристика. Этап натурфилософии.

Классический век древнегреческой философии (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

Эллинистическая философия (стоики, эпикурейцы, скептики, киники).

1. Античная философия: общая характеристика. Этап натурфилософии

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Данное обстоятельство приводило, с одной стороны, к росту материального богатства. Города богатели, и появились люди, свободные от повседневных нужд. А известно, что наличие свободного времени у достаточно большого слоя людей является одним из условий развития искусства, науки и философии.

С другой стороны, была возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Эти традиции и мировоззрения могли противоречить друг другу. Возникал вопрос, какими же должны быть истинные верования и нормы? И можно ли вообще говорить об истинных и ложных ценностях?

Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, - что есть истина?

Таким образом, вопрос об истине и, следовательно, философия возникают, когда обнаруживается, что можно мыслить иначе и верить в иное. Однако такая же ситуация складывалась и в других культурных регионах земного шара. Там тоже начинали философствовать, например, в Древнем Египте, в Древнем Китае и в Индии. Но лишь в Греции философия не только возникла, но и начала развиваться. А вместе с ней возникла и начала развиваться наука.

Что же произошло в Греции?

В отличие от других культур в Греции формируется особая установка или особый тип отношения к знанию. Другие народы в своем познании окружающего мира преследовали прежде всего практические цели. Познавали ради жизненных потребностей. Например, в Китае познание было подчинено обслуживанию государственных интересов. В Вавилоне знание обслуживало интересы религиозного культа. В Древнем Египте была очень развита геометрия, но и здесь знание было подчинено сугубо практическим целям. Периодические разливы Нила стирали границы между земельными участками, нужно было каждый раз снова их измерять и восстанавливать границы. А для этого требовалось знание геометрии. Итак, везде познание ограничивалось практическими целями.

А в Греции начали познавать ради самого познания. В то время как другие народы познавали, чтобы жить, греки жили, чтобы познавать. Познание было самоцелью. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше - нет ни одной. Потому что лишь философия существует ради самой себя.

Скажем еще об одном условии возникновения философии. В Греции появляются люди, которые были не только свободны от повседневных нужд, но отваживались мыслить на свой страх и риск, т.е. свободно. Эти люди уже не растворялись в общей массе, в народе, в этносе. И они не могли слепо принимать на веру обычаи своего народа, его традиции и представления о богах. Не сомневаясь в справедливости обычаев и правильности веры в богов своего народа, они хотели обосновать эти обычаи и веру на началах разума.
Эти люди не только верили в богов своего народа, но хотели еще и понять, почему необходимо верить именно в этих богов, а не в других. Ведь существовали народы, у которых были другие боги и обычаи. Поэтому необходимо обосновать правильность веры в богов своего народа, так думали они. Говоря по-другому, они хотели испытать веру предков мышлением. И сами, того не желая, начали подрывать эту веру.

Именно среди таких людей появляются первые философы. И сразу же философы оказываются неуместными в собственном государстве. Сократа казнили, заставив принять чашу с ядом. Анаксагора и Протагора прогнали на чужбину. Аристотелю пришлось в конце жизни уехать из Афин.
В определенном смысле эту неуместность философов можно понять. Сократ уподоблял себя оводу, который своими укусами не дает спокойно жить и жиреть добропорядочным гражданам Афин. Можно сформулировать следующее образное определение философа. Философ - это трезвый среди пьяных. И ясно, что общество будет стремиться к тому, чтобы философ стал таким же, “как все”, тем самым перестав быть философом, или убрался из общества. Поэтому Сократа и убрали при помощи чаши с ядом.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.
Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес, затем Анаксимандр и Анаксимен. Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архe.
Почему поиск архе? Высшая цель - познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?
Спросим себя, можно ли поговорить с одним и тем же человеком дважды? Ведь ясно, что любая личность постоянно меняется и психологически, и физически. И ясно, что каждый раз мы разговариваем, например, не вообще с этим человеком, но с тем, каким он предстает вот в этот день, например в четверг. Итак, мы разговариваем, если можно так выразиться, с четверговым человеком. Но и в течение данного дня человек меняется непрерывно, поэтому необходимо уточнить, что мы разговариваем с человеком, каким он предстает перед нами, например, в два часа дня. Но и в течение этого часа он непрерывно меняется. Мы вынуждены уточнить, что имеем дело с человеком данной минуты, но и в течение минуты человек не есть нечто постоянное, он меняется в течение этих 60-ти секунд, из которых состоит минута, и если уж говорить еще точнее, он меняется в течение секунды и доли секунды и т.д. Можно ли утверждать, что мы все же имеем дело в разговоре с данным человеком как с чем-то постоянным и определенным? Или, если вернуться к вопросу, который поставил Фалес, как определить архе данного человека? Но Фалес ставил вопрос шире - об архе окружающего мира в целом.

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду. В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? Т.е. что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.
Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи.

Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей.

Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления.

В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее, положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса - Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон. Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств - увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить. Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.
Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.
В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая - все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе - гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.
Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра - Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух. Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе - воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.
Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?
Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса - Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял - прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.