Бесполезность всех остальных способов приближения к Аллаху.

 

Из всего сказанного ясно, что узаконенные способы приближения к Аллаху, подтверждаемые текстами Корана и Сунны, а также духовной практикой наших праведных предшественников, по поводу которых среди мусульман нет никаких разногласий, сводятся к следующим:

1. Поиск близости к Всеблагому и Всевышнему Аллаху посредством Его имен и качеств.

2. Поиск близости к Аллаху посредством праведного поступка, совершенного самим молящимся.

3. Поиск близости к Аллаху посредством мольбы праведного человека.

По поводу других способов приближения к Аллаху между богословами есть разногласия. Мы же считаем, что все остальные способы являются недозволенными и незаконными, потому что они не подкрепляются доводами и доказательствами. На протяжении веков мусульманские исследователи отвергали такие способы приближения к Аллаху, несмотря на то, что некоторые имамы считали дозволенными некоторые из них. В частности, имам Ахмад разрешал дозволенным просить Аллаха помочь ради Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Другие богословы, в том числе имам аш-Шаукани, разрешали просить Аллаха помочь и ради других пророков и праведников. Мы же считаем, что в этом и других вопросах нужно опираться только на ясные доводы, не повинуясь слепо тем или иным лицам. Мы отстаиваем только истину и не поддерживаем кого-либо из ученых фанатично. В вопросе поиска близости к Аллаху мы считаем, что правда на стороне тех, кто запрещает искать близости к Аллаху посредством того или иного творения. И мы считаем, что у тех, кто разрешает поступать так, нет достоверных доказательств, и требуем, чтобы они представили нам ясное доказательство из Корана и Сунны в пользу своих слов. Но разве ж они смогут найти среди священных текстов такой, который служил бы подтверждением их воззрений?! Поистине, все их доводы будут лишь сомнительными утверждениями либо предположениями, которые мы опровергнем через некоторое время.

В Священном Коране упоминается много молитв, но среди них нет ни одной мольбы, в которой Аллаха просили бы помочь ради какого-либо творения, или ради чьего-либо высокого положения, или ради того, что полагается кому-либо из творений. Давайте в качестве примера рассмотрим некоторые из этих прекрасных молитв. Великий Аллах, обучая нас тому, как мы должны взывать к Нему, сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Извини нас, прости нас и помилуй! Ты – наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми» (аль-Бакъара, 286); «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (аль-Бакъара, 201); «Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых! По Своей милости спаси нас от людей неверующих» (Йунус, 85-86). Говоря устами пророка Ибрахима, Всевышний Аллах сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Ибрахим, 35); «Господи! Включи меня и часть моего потомства в число тех, кто совершает намаз. Господь наш! Прими мою мольбу. Господь наш! Прости меня, моих родителей и верующих в тот день, когда будет представлен счет» (Ибрахим, 40-41). Говоря же устами пророка Мусы, Господь сказал: «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь» (Та ха, 25-28). Пречистый Аллах также сказал: «Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают» (аль-Фуркан, 65).

Помимо этих, в Коране есть и другие замечательные молитвы. Одни из них Всевышний Аллах ниспослал для того, чтобы обучить нас им. Другие Пречистый Господь поведал нам устами некоторых из пророков, посланников, избранных рабов и святых угодников. Но совершенно ясно, что в них ничего не говорится об этой еретической форме приближения к Аллаху, о которой столько говорят и спорят фанатичные приверженцы ошибочных взглядов.

Давайте теперь обратимся к Сунне, чтобы рассмотреть молитвы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые одобрил для него Всевышний Аллах. Господь обучил его этим мольбам и поведал об их пользе и прелести. Рассмотрев их, мы увидим, что в них, как и в упомянутых ранее коранических молитвах, нет места для этой еретической формы приближения к Аллаху.

Одной из таких молитв является известная мольба, посредством которой просят Аллаха благословить какое-либо начинание. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обучал своих сподвижников читать эту молитву всякий раз, когда они намереваются совершить какое-либо дело, подобно тому, как он обучал их Корану. Вот эта молитва: «О Боже, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и Твоим могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Ты ведаешь все о сокровенном! О Боже, если знаешь Ты, что это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, рано или поздно, то предопредели его мне, облегчи его для меня, а потом дай мне Свое благословение на это. Если же Ты знаешь, что это дело окажется вредным для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, рано или поздно, то уведи его от меня, а меня – от него, и суди мне благо, где бы оно ни было, а потом сделай так, чтобы я остался доволен им» [Хадис по этому поводу передал аль-Бухари. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» (605).].

Вот еще некоторые молитвы: «О Боже, сделай так, чтобы религия моя, которая служит мне защитой, принесла мне благо, и чтобы земной мир, в котором я живу, принес мне благо, и чтобы Будущая Жизнь, куда я вернусь, принесла мне благо. И сделай жизнь для меня увеличением всякого блага, и сделай смерть для меня отдохновением от всякого зла» [Этот хадис передал Муслим. См. «ар-Рауд ан-Надыр» (1112).];

«О Боже, посредством Твоего знания о сокровенном и Твоей способности творить продли мне жизнь, если Ты знаешь, что жизнь будет для меня благом, и лиши меня жизни, если Тебе известно, что смерть станет для меня благом…» [Этот хадис передал ан-Насаи с достоверной цепочкой рассказчиков. См. «Тахридж аль-Калим ат-Таййиб» (105).];

«О Боже, поистине, я прошу Тебя о руководстве и богобоязненности, добродетели и богатстве» [Этот хадис передал Муслим. См. «Тахридж Фикх ас-Сира» (481).];

«О Боже, сделай уделом нашим такой страх перед Тобой, посредством которого Ты отделишь нас от ослушания Тебя, такую покорность Тебе, посредством которой Ты приведешь нас к Раю Твоему…» [Этот хадис передал ат-Тирмизи, справедливо назвав его хорошим. См. полный текст хадиса в книге «Тахридж аль-Калим ат-Таййиб» (225).];

«О Боже, Господь Джибрила, Микаила, Исрафила и Мухаммада, прибегаю к Твоей защите от Ада» [Этот хадис передали аль-Хаким и ат-Табарани, и цепочка его рассказчиков является хорошей благодаря подтверждающим его свидетельствам. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1544).].

Похожих молитв в Сунне очень много, но среди них нет ни одной мольбы, подтверждающей законность того еретического способа приближения к Аллаху, которым пользуются те, кто не согласен с нами. И что действительно удивительно, эти люди порой отворачиваются от тех дозволенных способов приближения к Аллаху, которые мы перечислили выше. Они почти не пользуются ими в своих молитвах и не обучают им людей, несмотря на то, что они опираются на Коран, Сунну и единое мнение мусульман. А вместо этого они пользуются выдуманными молитвами и пытаются приблизиться к Аллаху разными еретическими способами, которых нет в шариате Всемогущего и Великого Аллаха. Так не поступал Божий избранник, мир ему и благословение Аллаха, и об этом ничего не рассказывали наши праведные предшественники, представлявшие три лучших поколения мусульман [Речь идет о сподвижниках, их последователях и последователях их последователей. Из достоверных хадисов известно, что эти три поколения мусульман являются самыми лучшими. – К.Э.]. В лучшем случае их молитвы можно назвать сомнительными. И как же уместно здесь вспомнить слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже?» (аль-Бакъара, 61).

Очевидно, это – одно из практических доказательств правдивости слов славного последователя сподвижников Хассана бин Атиййи аль-Мухариби, сказавшего: «Если люди вносят в свою религию какую-либо ересь, то Аллах непременно лишает их равноценной сунны, после чего они уже не смогут вернуться к ней вплоть до Дня воскресения» [Этот хадис передал ад-Дарими (1/45) с достоверной цепочкой рассказчиков.].

Следует отметить, что не только мы отвергаем эти еретические формы приближения к Аллаху. До нас их отвергали крупные мусульманские ученые и богословы, и эти взгляды нашли отражение в некоторых религиозных толках, имеющих много последователей. Одним из таких толков является школа имама Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах. В книге «ад-Дурр аль-Мухтар» (2/630), которая является одним из наиболее известных трудов представителей ханифитской школы, говорится буквально следующее: «Передают, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. О молитвах, которые нам дозволено и велено читать, говорится в словах Всевышнего: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их…».

Похожее высказывание приводится в книге «аль-Фатава аль-Хиндийя» (5/280).

Аль-Кудури [Его звали Абу аль-Хасан Ахмад бин Мухаммад бин Джафар бин Хамдан аль-Кудури (362-428 гг.х.). Он был известным законоведом, учителем аль-Хатиба аль-Багдади.] в своем большом труде по богословию «Шарх аль-Карахи», в главе о нежелательных поступках, писал: «Бишр бин аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Мне не нравится, когда говорят: «ради места величия на Твоем Троне» или «ради того, что полагается Твоим творениям»». Это мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне – это Аллах, и я не считаю такую молитву нежелательной. Но мне не нравится, когда говорят: «ради того, что полагается такому-то», «ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам», «ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту»». Аль-Кадури сказал: «Просить Аллаха ради Его творений нельзя, потому что Творец ничем не обязан Своим творениям». Об этом сообщил шейх-уль-ислам [Речь идет о выдающемся мусульманском ученом Ахмаде бин ‘Абд аль-Халиме Ибн Теймийе.] в книге «аль-Каида аль-Джалила».

Аз-Зубейди в книге «Шарх аль-Ихья» (2/285) сказал: «Абу Ханифа и его соратники запрещали просить Аллаха ради того, что полагается кому-то, или ради того, что полагается Его пророкам и посланникам, Заповедному Дому или Заповедному Месту, потому что Аллах ничем никому не обязан. Абу Ханифа и Мухаммад также запрещали говорить во время мольбы: «О Боже, прошу Тебя ради места величия на Твоем Троне». Абу Йусуф же разрешил поступать так, когда до него дошло предание по этому поводу» [Я привел несколько цитат по этому вопросу, потому что многие фанатичные последователи ханифитского толка и некоторые другие отрицают то, что эти слова принадлежат Абу Ханифе, да смилостивится над ним Аллах. Но если такие достоверные предания от его имени были бы недостоверными, то в трудах по законоведению не было бы ни одного достоверного предания, содержащего его слова. Это хорошо ясно каждому законоведу, разбирающемуся в преданиях ханифитских имамов, которые приводятся в трудах этого толка.

Удивительно, что некоторые из них, когда сталкиваются с этим высказыванием имама Абу Ханифы, открыто заявляют, что они не опираются на его мнение, потому что оно противоречит хадису. Они полагают, что есть достоверные хадисы о законности обращения к Аллаху с просьбами ради кого-либо. К таковым они относят хадис о людях в пещере и хадис Бурейды, которые мы обсудили выше. Они неправильно истолковывают эти предания и отказываются от следования путем Абу Ханифы, хотя всем хорошо известно, что они фанатично подражают ему и отворачиваются от любого недвусмысленного достоверного хадиса, если тот не совпадает с мнением Абу Ханифы. Почему же они возвращаются к нашим принципам, когда лишаются возможности опровергнуть наши слова, опираясь на их собственные убеждения? Противоречие ли это в их взглядах или же явная небрежность? Или же они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах, пытаясь отвергнуть истину, сказанную основоположником их школы, поскольку эта истина совпадает с нашими убеждениями о необходимости отказаться от просьб ради какого-либо творения и пытаться приблизиться к Всевышнему Аллаху только посредством Него Самого и Его качеств?

Хотелось бы мне знать, готовы ли они поступать согласно достоверным хадисам во всех вопросах мусульманского права, чтобы мы могли потребовать от них признать десятки и даже сотни достоверных хадисов, от которых они отказались ради своего толка. Согласятся ли они на это, последовав нашим путем? Или же они станут руководствоваться хадисами, отказываясь от своего толка, когда это совпадает с их желаниями и устремлениями, и придерживаться своего толка, противясь хадисам, когда эти предания не совпадают с их желаниями и целями?!

Я должен сказать, что оправдывать их взгляды хадисом Бурейды и рассказом о людях в пещере неправильно, потому что они ясно указывают лишь на законность поиска близости к Аллаху посредством праведных поступков. В первом хадисе это – свидетельство единобожия, а во втором – почтительное отношение к родителям, целомудренное воздержание от греха и доброе отношение к работнику. Все это мы уже говорили. И мы не относимся к тем, кто фанатично руководствуется вышеупомянутыми словами Абу Ханифы, которые на первый взгляд отрицают законность поиска близости к Аллаху таким способом. Мы не обязаны придерживаться таких же взглядов, если они не совпадают с хадисом, потому что мы считаем, что хадис стоит выше слов имама. В этом и состоит суть разногласий между нами и между теми, кто слепо подражает этому ученому, если верить их словам. О том же, что они скрывают, лучше известно Аллаху. Они называют свой способ приближения к Аллаху «обращением к Нему с просьбами ради другого», и благоразумным людям хорошо понятно, что это – всего лишь тщетная попытка скрыть одно из их заблуждений.].

 

Хочу отметить, что предание, на которое сослался имам, является лживым и недостоверным. Ибн аль-Джаузи передал его в сборнике выдуманных хадисов «Аль-Маудуат», сказав: «Вне всякого сомнения, этот хадис выдуманный». С ним согласился и аль-Хафиз аз-Зейлаи в книге «Насб ар-Райа» (с. 273). Поэтому опираться на это предание нельзя.

Кое-кто может сказать, что в этом выдуманном предании нет необходимости, потому что просить Аллаха ради места величия на Его Троне означает просить Его ради божественных качеств, а законность этого способа приближения к Всемогущему и Великому Господу подтверждается другими доводами. По этому поводу Ибн аль-Асир сказал: «Просить Аллаха ради места величия на Его Троне значит просить ради качеств, благодаря которым Трон удостоен величия, или ради величественных мест на Троне. В сущности, это означает просить Аллаха ради величия Его Трона, и соратники Абу Ханифы запрещали взывать к Аллаху такими словами».

Согласно первому толкованию, под местами величия подразумеваются качества, благодаря которым Трон удостоен величия. В этом случае молящийся просит Всевышнего Аллаха ради Его качеств. И поступать так разрешается. Согласно второму толкованию, под ними подразумеваются места величия на Троне, и просить Аллаха ради них означает искать близости к Нему посредством творения, что непозволительно. В любом случае, этот хадис не следует долго обсуждать и комментировать, потому что он не является достоверным, и мы ограничимся тем, что уже сказали.