Концептуальные проблемы диалога

 

Проблема диалога власти и гражданского общества одна из самых один из наиболее важных вопросов современности, актуальных проблем современной России. Подобная проблема имеет глубокие исторические и философские корни, но в своем политическом аспекте она предстала относительно недавно, в связи с построением и развитием демократии, модернизацией общества и формированием гражданского общества. В последние годы, в связи с происшедшими в ходе перестройки коренными изменениями политики Российской Федерации, со сменой ее идеологии, государством был взят курс на реформирование и модернизацию всей политической системы страны, в центре которой стоит формирование гражданского общества и демократического государства, которые, в свою очередь, и формируют ценность, важность и необходимость диалога.

Обращение к диалогу характерное для мыслителей древности, постепенно развивалось и трансформировалось и в итоге сформировалось в новые, основанные на достижениях прошлого концепции диалога, отличающиеся ориентацией на достижение практических результатов, на миротворческое применение и использование.

Несмотря на всю свою актуальность единой концепции диалога на сегодняшний день не сложилось, единого определения не выработано. Основная сложность в том, что понятие диалога использует множество наук – философия, психология, педагогика, политология, лингвистика и т.д., и каждая акцентирует внимание на своем ракурсе рассмотрения. Поэтому важно проследить эволюцию концепции диалога, дать его общее определение, определить его роль в современной России, необходимость дальнейшего использования и пути практической реализации.

Особо важно проанализировать проблему формирования диалога в специфических условиях Северного Кавказа. Диалог здесь особо актуален учитывая его особую специфику – традиционализм, исламский фактор и др., а также ряд объективных факторов, таких как конфликтность, проблема прав человека, сложная политическая обстановка, экономическая отсталость региона, нестабильность общества, проявления радикализма, экстремизма и терроризма, отсутствие чувства безопасности, низкий уровень правосознания граждан, национализм, межэтнические проблемы, территориальные споры и др., наиболее остро проявляющиеся в таких традиционных и исламизированных республиках Северного Кавказа как Дагестан, Чечня и Ингушетия. Традиционность и исламский фактор оказывают значительное влияние на политические установки населения региона и в некоторых случаях вступают в противоречие с ценностями и требованиями гражданского общества. В то же время некоторые предпосылки гражданского общества и диалога здесь заложены и имеют определенные исторические предпосылки. Поэтому для построения гражданского общества, для создания диалога на Северном Кавказе важно учитывать влияние ислама, традиции и обычаи кавказских народов.

В рамках создания общей теории диалога, большой вклад внесло философское рассмотрение проблемы. Философский аспект диалога уходит корнями в античность, и связан в первую очередь, с именем Сократа. Понятие диалог использовал впоследствии и Платон. Дальнейшее развитие диалога было преимущественно в рамках теологии. Большинство концепций носило экзистенциальную окраску.

Вклад в развитие концепции диалога внесла и «философия диалога». В начале XX века в философии складывается особое направление – «диалогизм», известные представители которого –
Э. Левинас, М. Бубер, О. Розеншток-Хюсси.

Политологический аспект диалога самый новый. Его представители К.-О. Апель (отличающийся преимущественно философским уклоном), и практически направленные представители коммуникативных теорий – концепции делиберативной демократии и «теории коммуникативного действия» Ю. Хабермас[398], обосновывающий необходимость сотрудничества, диалога, обмена мнениями, в конечном счете, которое должно привести к консенсусу и к социальной справедливости и А. Этциони[399], представителя коммунитарианизма.

Следует особо отметить труды Г. Гроция, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, Гегеля, И. Канта^[400], способствовавших развитию идей, благодаря которым получило дальнейшее распространение концепция диалога. Важный вклад в разработку теории гражданского общества внесли А. Фергюсон, Т. Пейн,
А. де Токвиль, В. фон Гумбольт, К. Поппер и др.

Определенный вклад в исследование гражданского общества и в анализ проблемы его формирования в современной российской действительности внесли российские ученые – Витюк В.В., Володин А.Г., Гаджиев К.С., Гершунский Б.С., Голенкова З.Т., Гутуров В.А., Дилигенский Г.Г., Ильин М.В., Кальной И.И., Кравченко И.И., Красин Ю.А., Мигранян A.M., Перегудов С.П., Резник Ю.М., Смольков В.Г., Хорос В.Г.^[401] и многие др.

Для исследования диалога важна и концепция «гражданского участия» (Г. Алмонд, С. Верба^[402]), основывающаяся на участии активных граждан, с высокой политической культурой в управлении.

Особый вклад в развитие концепции диалога внесли отечественные философы М.М. Бахтин, В.С. Библер, Г.С. Батищев.

Важны и работы современных российских исследователей диалога – исследователей непосредственно диалога, дискурса, социального партнерства, коммуникации и т.д.

Но самым главным источником сведений о современном российском диалоге власти и гражданского общества являются выступления Президента РФ (Б.Н. Ельцин, В.В. Путин и Д.А. Медведев), а также выступления и интервью региональных глав и общественности.

Важную роль в оценке современной ситуации, которая отражается преимущественно в практической деятельности, а не в теоретических конструкциях, принадлежит новостям и Интернет-ресурсам.

Любые общества состоят из множества его составляющих членов, занимающих различные позиции, и образующих особые группы по интересам, статусу, ролям, положению в обществе, влиятельности, свободе, обладанию властью и т.д. Исторически так сложилось, что общества не только в современности, но и в древности были структурированы, иерархизированы и неоднородны, и подразделялись на властьюобладающих, т.е. управляющих и властиподчиняющихся, т. е. управляемых. Степень их взаимодействия в разных обществах и государствах была разная, и определялась возможностями и традициями самоуправления, типом общества, формой государственного устройства. Важную роль в сохранении стабильности обществ и государств всегда играли взаимоотношения и взаимодействия между личностями, группами, управляющими и управляемыми, к которым часто обращались умы мыслителей.

Само понятие «диалог», проблемы исследования диалога и его практического воплощения, уходят корнями в древность. Уже тогда форма взаимного общения, в виде застольных бесед, высоко ценилась в древнеафинском обществе, и получила название симпосий, явившегося прообразом одной из форм современного диалога как симпозиум. Один из известных мыслителей древности – Сократ, отмечал, «что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость^[403]», поэтому и зовут «нашу Вселенную "порядком" ("космосом"), а не "беспорядком", друг мой, и не "бесчинством"^[404]», и отводил важную роль равенству. «Под "геометрическим равенством" при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической добродетелью. А это требует соответствующего воспитания и учения^[405]». «Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейские разговоры и словесные препирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных и политических проблем… Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины… В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово "диалектика", по мнению Сократа, "происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Потому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалектики"… Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания^[406]».

Наиболее конкретное и обстоятельное исследование диалога было вызвано развитием и становлением демократии, произошло с формированием гражданского общества и его структур, с утверждением его ценностей.

Важную роль в формировании и развитии теории диалога, сыграла концепция «общественного договора». «Процедура согласования и учета различных позиций и интересов стала нормой политического поведения в развитых демократиях. Неудивительно, что исследованию практик, регулируемых этой процедурой, многие социологи отводят ключевую роль в структуризации современного общества. «Когда люди “переговариваются” о том, что считать правильным, должным и эффективным... когда они договариваются о процедурах истолкования... нужных для возникновения у них чувства общей реальности... они действительно разрабатывают некие имплицитные, временно обязывающие ”соглашения” о том, как им следует взаимодействовать и приспосабливать свое поведение друг к другу»^[407]». Основоположники концепции «общественного договора» сформировали и заложили основы идеологии либерализма, базирующейся на основе признания ценности отдельного человека, и исходящей из приоритетов его прав и свобод. «Либерализм – это идейное течение, истоки которого восходят к эпохе буржуазных революций и в основе которого лежит убеждение в необходимости реформирования общества с целью более полной реализации индивидуальных ценностей. Основные ценности либерализма этого периода: права и свободы личности, демократическое устройство государства, верховенство закона, нерелигиозная нравственность и пр., которые истолковываются как средства достижения индивидуальной свободы. В либерализме, таким образом, на первый план выдвигается отдельный человек, а ценность общественных групп или учреждений измеряется исключительно тем, в какой мере они защищают права и интересы личности^[408]». Основные ценности либерализма, основанные на утверждении всеобщих прав и свобод человека, правового государства, равенства, свободы слова, религиозной терпимости, прозрачности правительства, ограничений на государственную власть, верховной власти народа, самоопределения нации, создают условия для осуществления равноправного и полноценного диалога власти и общества.

В начале XX века в философии складывается особое направление – «диалогизм». «Главная его задача – создание нового типа рефлексии на основе диалога, где Другой воспринимается как Ты. Понятия «диалог», «другой», «Я», «Ты» у разных диалогистов получили, условно говоря, либо «феноменологическую» (Г. Марсель, Э. Левинас), либо «экзистенциальную» (М. Бубер), либо «герменевтическую» (М. Бахтин, В. Библер) окраску^[409]».

В становлении и развитии теории диалога важную роль сыграла «философия диалога» М. Бубера, Э. Левинаса^[410], О. Розенштока-Хюсси, рассматривающая диалог как условие отношения между человеком и Богом, а также между людьми.

Особый вклад в развитие концепции диалога внесли отечественные философы М.М. Бахтин, В.С. Библер, Г.С. Батищев. М.М. Бахтин считал, что множество перспектив и точек зрения создают бесчисленное множество возможностей, поэтому диалог создаёт новое понимание для ситуаций, которые требуют изменения. Он «акцентировал внимание на наличие ответа в качестве условия любого понимания: Всякое понимание живой речи, живого высказывания носит активно ответный характер: всякое понимание чревато ответом и в той или иной степени обязательно его порождает. По мнению В.С. Библера, одного из продолжателей М.М. Бахтина, культура есть не что иное, как диалог… в самой сущности общества заложена возможность проникновения внутреннего диалога в систему внешних общественных связей^[411]». Г.С. Батищев «диалог представляет собой встречу различных логосов, смыслов, точек зрения», но предупреждает, что «форму диалога легко имитировать: власть, инсценирующая диалог с народом, СМИ, реклама», а так же «что при общении с Другим нас подстерегают две опасности. Первая состоит в отказе от собственной точки зрения, от своего мнения, принесении его в жертву во имя согласия, общей или частной выгоды с целью избежания конфликта. Это может привести к тому, что человек утрачивает своё лицо. Вторая опасность в том, что в своём «своеволии», «своемерии» участник дискуссии может забыть, что его собеседник обладает правом на свою точку зрения, имеет собственное достоинство, которое нельзя попирать даже во имя высоких целей. Каждый имеет право на свои убеждения и даже заблуждения^[412]».

Проблема диалога со временем становится все более актуальной, расширяется круг научных дисциплин, занимающихся его изучением, появляются новые теории, появились и получили широкое развитие получили коммуникативные теории. К концу XX века понятие диалога широко проникло и в политические науки, и стало целью политической и общественной практики, средством практического и конструктивного взаимодействия государственной власти и гражданского общества. Развитие теории диалога и ценность его практического воплощения стимулируется нацеленностью на демократию, разработкой теории ее наиболее полной практической реализации.

Ценность диалога заложена в основных концепциях демократии. Так агрегативная^[413] теория нацелена на достижение компромисса между интересами разных кругов, консенсусная демократия стремится к принятию решений, учитывающих как можно более широкий спектр предпочтений, институциальная – к реализации политических и гражданских прав. Наиболее ценными с точки зрения концепции диалога являются партисипативная демократия, «высокой гражданственности» исходящая из необходимости широкого участия граждан в разработке правовых норм, и акцентирующая внимание на политический активизм и готовность граждан нести ответственность за последствия своих решений и делиберативная (совещательная) демократия, ориентирующаяся на роль общественных дискуссий в принятии решений, стремящаяся к информационной открытости.

Карл-Отто Апель рассматривая проблемы этики, глобализации и международных отношений создал консенсуально-коммуникативную теорию, согласно которой «этически обоснованными могут считаться всякие решения, относительно которых достигнут полный консенсус неограниченного сообщества аргументирующих^[414]». «Практическое достижение полного консенсуса возможно лишь в рамках умозрительной теоретической модели, однако именно такая модель дает нам прагматический ориентир для максимального близкого приближения к идеалу полного консенсуса…Справедливыми могут быть только те решения, которые найдены в процессе равного диалога всех сторон, затрагиваемых этим решением. К.-О. Апель не предлагает нам конкретных решений ни одного из “вызовов” современности, однако он говорит об условиях, при которых возможно адекватное их разрешение: через партнерство и совместную ответственность человечества за свою судьбу… Это важнейшее открытие Апеля послужило точкой отсчета для разработки целого направления в современной политической философии, активно создающей концепцию делиберативной демократии, согласно которой политическое не столько выступает средством удовлетворения интересов всех и каждого, сколько моделью, ориентированной на форум, и методом конституирования политического сообщества^[415]».

Большинство идей послуживших основой для возникновения и конструирования концепции диалога, как и большинство самих теорий диалога, имеют преимущественно философское, психологическое и теологические значение. Более ориентированы на практику лингвистические и педагогические теории. Намного более практической ориентированной является концепции делиберативной демократии и «теории коммуникативного действия» Ю. Хабермаса, обосновывающих необходимость сотрудничества, диалога, обмена мнениями, в конечном счете, которое должно привести к консенсусу и к социальной справедливости, позволяющих оценивать активность структур гражданского общества, акцентирующего внимание на готовность к власти к диалогу с обществом. «Нормативная модель делиберативной демократии опирается на идеал сообщества свободных и равных индивидов, которые в политической коммуникации определяют формы своей совместной жизни. В качестве масштаба для оценки демократичности реального политического процесса Ю. Хабермас использует понятие процедуры обсуждения политических вопросов и принятия политических решений как некий идеальный тип^[416]».

Вклад в развитие концепции диалога внес А. Этциони, сторонник новой идеологии конца XX века – коммунитарианизма, стремящейся «к сильному гражданскому обществу, основой которого являются местные сообщества и неправительственные общественные организации…^[417]», являющийся лидером коммунитарной сети. Он выдвинул теорию «активного общества» («хорошего общества», «ответственного общества»). ««Активное общество» не может основываться на принуждении или утилитарных мотивах. Действие всегда на одной линии с моральными ценностями. Социальная активность означает действенное следование моральным идеалам, предполагает прислушивание к голосу морали ("moral voice"), его продолжение в моральном диалоге и утверждение как культурного блага. «Голос морали» может быть внутренним, индивидуальным (как голос совести), либо внешним, коммунальным – голосом других людей, с которыми вместе я принадлежу к данному сообществу. Новое золотое правило: сообщества и мораль в демократическом обществе"). Новый универсальный принцип ("золотое правило") есть принцип создания принципиально новой модели социальной организации, которую А. Этциони определяет как "хорошее общество". Оно определяется фундаментальными отношениями
"Я – Ты" (термин М. Бубера), с их обоюдностью и исключением волюнтаризма^[418]».

Проблема исследования диалога на протяжении веков прошла существенную эволюцию, возникнувшие в древности зачатки этой теории и возникновение и употребление самого понятия «диалога», с течением времени развивались и трансформировались. С возникновением концепции гражданского общества, с распространением идеи демократии оно приобрело особую актуальность, и в настоящее время стало одним из наиболее часто употребляемых политиками и общественностью терминов. В связи с распространением употребления и использования понятия диалог в современном мире, необходимо определиться с его значением и дать ему, наиболее отвечающее реальности и современным условиям определение.

Диалог в переводе с греческого – разговор, беседа двух людей. «Диалог органично вошёл в европейскую культуру, приобретая всё новые формы: дискуссия, диспут, полемика, спор и другие^[419]».

«О диалоге сегодня говорят много и в разных контекстах. Заходит речь о политических разногласиях – указывается необходимость «политического диалога». Становится напряженным национальный вопрос — предлагается «диалог межэтнический». Развитие отношений между государствами в эпоху глобального сближения интересов требует «диалога культур и цивилизаций». В итоге само это понятие – «диалог», по некоторым оценкам, превратилось в «центральную метафору нашей цивилизации», а его содержание вышло за рамки узкого определения как «формы речевого взаимодействия двух или нескольких лиц^[420]».

«Понятие «диалог» используется в двух смыслах — общежитейски-бытовом и научно-философском. В первом он означает: собеседование двух лиц; во втором — информационное взаимодействие людей как субъектов, независимо от речевых или иных семиотических средств, целью которого является повышение степени их духовной общности или достижение этой общности^[421]».

Трудно дать единое и общее определение диалога. Он глубоко и органически вплелся в основу многих наук, в рамках каждой из которых приобрел свое специфическое значение, использование и толкование, область применения. Поэтому, можно лишь приблизительно попытаться дать его общее определение, вычленив то общее, что характерно для этого термина в рамках множества наук, его употребляющих.

Диалог как форма отношений в виде разговора человека самого с собой (психологический и философский аспект), между людьми (социальный и педагогический аспект), между структурами и общностями (социальный аспект), а также между человеком и властью, между различными уровнями власти и между различными представителями власти (политический и международный аспект), представляющая равные возможности и учет мнений и позиций всех субъектов включенных в диалог, с целью гармонизации, поиска «истины» и нахождения оптимального решения спорных вопросов и сложных проблем, создания атмосферы доверия и сотрудничества. Он ценен для современного мира сложных и конфликтных взаимоотношений различного уровня и глубины своей практической направленностью, возможностью и перспективой практической реализации конструктивного согласования идей, мнений, целей и интересов его разнородных участников.

Часто диалог связывают с концепцией дискурса. «Дискурс—это существенная составляющая социо-культурного взаимодействия, характерные черты которого — интересы, цели и стили… дискурсы рассматриваются прежде всего как функциональные части коммуникативных и более общих общественных и культурных целей социальных групп или отдельных личностей^[422]». «Так как основная функция политического дискурса – борьба за власть и ее удержание, это предполагает непосредственное взаимодействие власти с обществом^[423]».