Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Политико-правовая мысль в Древнем Китае




Первым учениям Древнего Китая втакже была свойственна идея божественной власти. Но её домини­рующее значение сохранялось лишь до середины I тысячелетия до н.э. Затем эти учения отступили на второй план, а господ­ствующими стали социально-этические и политические моти­вы, идеи практичности и прагматичности.

Древнекитайская мысль стремится понять не мир вообще, а мир человека, общества, основы социальной организации и государства. Причем трактуются они рационалистично и в зна­чительной мере освобождаются от мифологии и религиознос­ти. Другой особенностью мышления древних китайцев следует считать их стремление не только понять и объяснить мир чело­века, но и преобразовать его, найти оптимальный вариант со­циального порядка, разумного устройства. Наиболее влиятельными доктринами Древнего Китая являлись конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

Взгляды родоначальника конфуцианства Конфуция(551-479 гг. до н.э.) изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих столетий эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. её заучивали наизусть дети, её идеи были определяющими в делах семейных и поли­тических и для взрослых. Они не утратили своего значения и в наши дни. Их привлекательность обусловлена прежде всего тем, что Конфуция не слишком занимают проблемы происхожде­ния мира и его суть, небо и загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» Он со­средоточен на этом мире, на обществе, человеке, на проблемах наилучшего, разумного устройства государства.

Основу политического учения Конфуция составляют нрав­ственные принципы гуманности (жэнь) и добродетели (дэ), определяющие отношения между людьми в обществе и семье. Добродетель, по Конфуцию, – это целая совокупность этико-правовых норм, в которую входят правила ритуала, человеко­любия, заботы о людях, почтительного отношения к родите­лям, преданности правителю.

Политическая доктрина Конфуция основана на патриар­хально-патерналистской трактовке государства, которое он рас­сматривал как единую большую семью. Император – отец, стар­ший в роде. Цель государства и императорской власти – общее благо этой семьи. Правитель должен управлять не с помощью силы, а примером морального поведения, не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели. «Тот, кто честен и не лукавит, добьется того, что его наставлениям будут верить, – говорил Конфуций, – его слова будут повторять, его поступ­кам – подражать. Он будет надежен, как смена времен года; в сердце своем он вместит сердца всех людей. Он уподобится тому, кто дает голодному поесть, а умирающему от жажды – напить­ся. Он не обнажит оружия, а люди будут в страхе трепетать пе­ред ним; не будет раздавать товары и драгоценности, а люди будут ценить его».

Присущее конфуцианству требование соблюдения в госу­дарственном управлении принципов добродетели выгодно от­личает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теорети­ческих концепций, оправдывавших деспотическое насилие про­тив подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция противопоставляется управ­лению на основе законов. «Если руководить посредством зако­нов, – подчеркивал он, – и поддерживать порядок при помощи наказаний, люди будут стремиться уклоняться от наказаний и не будут испытывать стыда. Если же управлять посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Сле­дование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Но только нравственности управляющих верхов, чиновни­ков недостаточно для обеспечения устоев и справедливости в обществе. Основу стабильности Конфуций видел также в чет­кой организации и формализации общественной деятельнос­ти, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и нахо­дился на отведенном ему месте. Государь должен быть госуда­рем, учил Конфуций, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин- простолюдином, подданный – поддан­ным.

Не отвергал Конфуций и значения законодательства. «Если управлять страной не имея закона, – говорил он, – то тогда на­род организуется в группы и союзы; находясь же в сообщниче­стве, низы мошенничают, чтобы достичь своей личной выго­ды. А если система законов отличается постоянством, то тогда народ не разбредается, а объединяется с верхами. Тот, кто яв­ляется правителем, выбирает мудрых и оценивает способных и относится к ним в соответствии с законом, тогда он управляет страной бездействуя и собирая удачи, которым нет конца».

Основателем даосизмасчитается Лао-цзы(VI в. до н.э.). Воснове его учения лежит понятие «дао» (буквально путь). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного вла­дыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества, олицетво­ряет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки Лао-цзы приписывал отклонению от под­линного дао, все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанав­ливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Человек – часть природы. Подчинение вечному закону (дао) обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что при­думывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Государство – искусственная структура. Оно осуждается Лао-цзы так же, как богатство, знатность и все, что позволяет од­ним людям выделиться, подняться над другими. «Если не воз­величивать способных, люди не будут соперничать; если не це­нить драгоценности, не станут воровать»… «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний...» – учил Лао-цзы.

Идеал даосизма – уход от людей и общества, отшельниче­ство. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естествен­ную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких, т.е. полностью вернуться к примитивной жизни, безгосудар­ственной её организации. В этой связи Лао-цзы можно считать одним из первых представителей анархизма.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение государствен­ности, всякой системы управления нереально. Идея заключа­лась в создании мини-государств на уровне деревень, об­щин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмеши­ваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние. Самое лучшее то правительство, кото­рое меньше всего правит. Но у Лао-цзы принцип недеяния от­носится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществля­ется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.

Проповедь недеяния, пассивности, отказ от культуры и до­стижений цивилизации, простое возвращение к естественности нежели совершенствование общества, государства и законов – все эти аспекты даосизма не могли служить основой для обще­ственного преобразования, существенно ослабляли его крити­ку государства как орудия реализации интересов правителей, реально существовавших социально-политических порядков.

Мо-цзы – основатель школы моистов (479-400 гг. до н.э.), был выходцем из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Этико-политические идеи Мо-цзы сконцентрированы в десяти принципах: «почитание мудрости», «почитание един­ства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «против нападе­ний», «против музыки», «за бережливость при захоронениях», «против судьбы», «воля неба», «духовидение». Основное зна­чение придавалось принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды», что сочеталось у него с отрицанием фатализма.

Учение Мо-цзы характеризуют 3 основных положения. Прежде всего с его именем связывают появление в Китае идеи выборности первого правителя, так напоминающей договор­ную теорию происхождения государства и управления. «В древ­ности, – полагал Мо-цзы, – когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на спра­ведливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех». «Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетель­ного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба».

Эта идея единой для всех справедливости и единой законо­дательной власти своим острием была направлена против про­извола местных властей и сановников, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, исходя из договорной концепции Мо-цзы, противоречит все­общему соглашению о верховной власти и её прерогативе уста­навливать единый и общеобязательный «образец справедливо­сти».

Важное место в учении Мо-цзы занимают идеи социально­го равенства, критика социальной несправедливости. Он выд­винул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения между государствами и внут­ри государств и напоминает евангельское «все люди – братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, свя­занную с отказом от роскоши, утонченной культуры, сложнос­тей церемониала.

Мо-цзы энергично выступал за освобождение низов обще­ства от гнета, страданий, нищеты. Он был убежден, что «бед­ность – это корень беспорядков в управлении».

В отличие от даосов Мо-цзы расценивал государство как активный субъект преобразования. Управление он четко свя­зывал с необходимостью применения принуждения (как поощ­рения) ради общего блага. «Правители, – говорил Мо-цзы, – должны с помощью наград и наказаний побудить людей воз­любить ближнего, как самого себя, чужих, как своих». Конфу­ций против наказаний, Мо-цзы – за.

Осуществление преобразований предполагает не только ис­пользование обычаев, но и установление новых правил в фор­ме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не толь­ко с ритуалом, но и с наказанием и даже с законом. В этом смыс­ле Мо-цзы является предшественником легизма, основного те­чения китайской политической мысли, соперничавшего с кон­фуцианством.

Основоположником легизма считают Шап Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Основные идеи древнекитай­ского легизма изложены в трактате IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), в котором Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на зако­ны и суровые наказания. Отсюда и латинизированное название школы – «легизм».

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государ­ственной властью. Эти отношения носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не свя­зана.

Закон выступает у легистов средством устрашающего пре­вентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, искореняющая инакомыс­лие и оглупляющая народ.

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности, системы тотальной взаимослежки подданных друг за другом. Эта система сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей прак­тики государственного управления и законодательства в Ки­тае.

Легизм содержал полную программу централизации госу­дарства, и его рекомендации были использованы при объеди­нении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Практическое применение легистских концепций со­провождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед пра­вителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя ле­гизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.

Во II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями ле­гизма, утверждается в качестве государственной религии Ки­тая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, перепле­таясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает чер­ты магии и со временем утрачивает влияние на развитие поли­тической идеологии.

Официальным учением императорского Китая конфуциан­ство оставалось вплоть до революции 1949 г., хотя в привер­женности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы. Ныне конфуцианство, можно сказать, переживает пе­риод своеобразного возрождения. В 1989 г. китайской народ отметил как национальный праздник 2500-летие со дня рожде­ния Конфуция. Концепции «буддистского социализма» оста­ются весьма влиятельными в ряде государств Юго-Восточной Азии.

Вопросы для обсуждения на семинаре

1. Мифологические представления древних мыслителей о способе и характере связи божественного начала с земными порядками.

2. Древнеегипетские памятники духовной культуры о влас­ти, справедливости. Законы Хамураппи.

3. Основные идеи брахманизма и буддизма.

4. Политико-правовые основания конфуцианства.







Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 804. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.004 сек.) русская версия | украинская версия