Западноевропейского средневековья

 

История западноевропейского сред­невековья заняла более чем тысяче­летнюю эпоху – от падения Римской империи (476 г.) до начала XVII в. Это время эволюции новой обще­ственно-экономической формации-феодализма – от его возникновения до упадка. Процессы, со­провождавшие эту эволюцию, требовали своего теоретического осмысления и обоснования, что и предопределяло особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-пра­вовой мысли.

Своеобразие последней обусловливалось также исключи­тельно сильным влиянием на нее христианской религии, рим­ско-католической церкви. В условиях, когда средневековые мо­нархии представляли собой конгломерат раздробленных по­литических образований, церковь, будучи мощной экономичес­ки и политически (она имела около трети земель, свои суды, вооруженные силы, свое каноническое право), обладая стро­гой иерархией и незыблемыми догмами, была единственной силой, способной играть главенствующую роль в обществе и в идеологии, объединять западноевропейский мир.

Естественно, что одной из центральных проблем тогдаш­ней политико-правовой мысли того времени был вопрос о вла­сти: какая власть (организация) – духовная (церковь) или свет­ская (государство) – должна иметь приоритет. Конечно, этот вопрос мыслители средневековья разрешали в пользу церкви. Ими была создана христианская политико-правовая концеп­ция, согласно которой государство выступало частью универ­сального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тек­сты Священного писания. Идеологи господствующих классов стремились обосновать сословное неравенство, привилегии фе­одалов, зависимое положение крестьян. Этой цели служили тек­сты о «покорности рабов своим господам», «богоустановленности власти», «непротивления злу насилием», содержащиеся в Новом Завете.

Своего рода энциклопедией официальной церковной иде­ологии средних веков явились сочинения ученого-богослова Фомы Аквинского (1225-1274). Его идеи относительно государ­ства, закона, права изложены в работах «О правлении власти­телей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался приспосо­бить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и та­ким путем еще больше укрепить её позиции. Аквинский счи­тал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римско­му папе – наместнику Бога на земле – должны как вассалы под­чиняться все светские государи.

С учетом данного положения Аквинский развивает те­ократическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Именно так, по его мне­нию, следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, продолжает мысли­тель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель по­ставлен непосредственно Богом и Бог же благославляет любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свобод­ную волю и потому способен творить зло, отдавать противоре­чащие божественным законам приказы. В этих случаях сужде­ние о законности происхождения и использования власти пра­вителя принадлежит церкви.

Если при этом церковь приходит к выводу о необходимос­ти низложения правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет непосредственное руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опос­редованное церковью установление Бога.

Государство существует для того, чтобы заботиться об об­щем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, социальные раз­личия рассматриваются им как необходимые и вечные. Покор­ность подданных, как всех христиан в целом, является их ос­новной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно тво­рит зло. Как уже отмечалось, судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практически означает ограничение вла­сти светского правителя волей католического духовенства.

Лучшей формой государства Аквинский считал монархию, что вполне отвечало особенностям общества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог – в мире.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы Ак­винского занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется им как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие, определяющие порядок об­щественной жизни, и божественные, указывающие пути дости­жения «небесного блаженства». Из сочетания этих двух класси­фикаций выводятся четыре вида законов: вечный, естественный, человеческий и божественный.

Вечный закон – это «божественный разум, управляющий миром». Этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется им как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы обще­жития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым ученый разумел действу­ющее феодальное право, рассматривался им как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость этого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло. Для обеспечения незыблемости требований естественного за­кона необходимо принуждение людей к добродетели путем при­менения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома Аквинский относил Библию.

Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего закона в конечном счете вытекают из воли и разума Бога и потому нарушение феодального зако­на не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

В средневековой Западной Европе было и немало протестных идей и течений, выступавших против монополии церкви на идеологию, политику и право. Течения, критиковавшие офи­циальные религиозные догмы, получили название ересей (греч. hairesis – вероучение, отклоняющееся от догматов и организационных форм господствующей религии).

Протестные идеи в то время облекались в религиозную обо­лочку. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против современной им католической церкви, которая, по их мнению, извратила подлинное учение Христа. Они осуждали её иерархическую структуру и пышную обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязших в пороке священнослужителей. Еретики призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви, её «уде­шевлению», упразднению сословий священников, ликвидации их привилегий.

Первые ереси возникли еще в IV в. в Восточном Средизем­номорье (арианство, несторианство, донатизм и др.). Они не имели массовой поддержки, и официальная церковь к концу VII в. их победила. Второй всплеск еретических учений и движе­ний приходится на XI-XIII вв. (богомильцы, патарены, вальденсы, альбигойцы, катары и др.). Теперь в них стали прини­мать участие уже значительные группы людей.

Для искоренения ереси римская церковь организовала в этот период ряд крестовых походов, учредила инквизицию и нищен­ствующие ордена (доминиканцы и францисканцы).

Мощным орудием в руках еретиков в их борьбе против римско-католической церкви была Библия. Стремясь лишить их этого грозного оружия, папа Григорий IX в 1231 г. издал спе­циальную буллу, запрещавшую мирянам читать Библию. Но основным аргументом церкви в борьбе с ересями были петля, топор и палач. Все это позволило католицизму и на сей раз выйти победителем, хотя в некоторых районах Италии и Фран­ции его влияние существенно ослабло.

Во второй пол овине XIV-XV вв. происходит новый подъем религиозного диссидентства. В еретических движениях этого периода выявились два самостоятельных течения: бюргерское и плебейско-крестьянское. Главными идеологами бюргерской ереси были профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384 гг.) и знаменитый чешский теолог Ян Гус (1371-1415 гг.), сожженный на костре инквизиторами. Плебейские еретические движения представляли собой выступления стран­ствующих священников, лоллардов, в Англии, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепо­стного права, и таборитов в Чехии.

Оппозиционные официальной церкви идеи получили теоре­тическое выражение в трудах Марсилия Падуанского (1280-1343 гг.). Его учение о государстве носит по существу светский харак­тер. Государство, полагал он, есть наиболее совершенное уст­ройство общества, которое возникает ради хорошей, благопо­лучной и спокойной жизни. Оно не зависит от религии и церкви и развивается по собственным законам. Возникло государство из разросшейся семьи, а затем гражданского общества.

Падуанский одним из первых в истории западноевро­пейской мысли выдвинул и обосновал идею народоправства. Именно народ как совокупность почетных сословий (военные, священники, судьи) и простых сословий (земледельцы, ремес­ленники, купцы) является подлинным источником законов и права в целом, поэтому он вправе в лице выбранных им орга­нов назначать правителей и сменять их и осуществлять за ними контроль.

Церковь, по Падуанскому, не должна вмешиваться в мир­ские дела. К её ведению относятся только божественные, но не человеческие законы. Он резко критиковал теократические те­ории, считал, что основная причина войн, смут и возмущений – неверные представления о соотношении церкви и государства. Он отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах рели­гии. Из этого вытекало крайне радикальное для того времени требование свободы совести.

Идеи Марсилия Падуанского о народоправстве, подзакон­ной деятельности правительства, выборности правителей, его высказывания о реформе церкви, выборности священников, отмене ряда их привилегий – всё это подготовило теории эпохи Возрождения и Реформации.