Это полезно и для нашей психики, и для тела?

Это полезно на трех уровнях: для ума, души и тела. На уровне ума – Человек становится более сосредоточенным, его творческие способности повышаются, его мысль становится динамичнее и яснее. На уровне души – выравниваются и гармонизируются его психоэмоциональные реакции. На уровне физического тела, в результате правильной циркуляции энергии, налаживается работа органов – они становятся способны вести между собой «диалог». Ведь и наши органы должны понимать друг друга – у здорового Человека они согласуют свои действия и общаются между собой.

Итак, третья практика – дыхательная. Хотя заниматься ей можно всюду и всегда, она как бы продолжает ту работу, которую начала в нашем теле релаксация. Если релаксация позволила нам освободиться от препятствий, мешающих силе правильно циркулировать, то дыхательная практика приводит силу к нужному ритму циркуляции, вводит ее в контакт с тем Дыханием, с той силой, которые существуют вне Человека – с так называемой Мировой Душой. Кстати, и для древних индусов, и для каббалистов древней Иудеи владение дыханием является первой ступенью в процессе регулирования ума.

Эта простейшая практика такова. После того, как определенное время Человек наблюдал за свечой и достиг необходимой релаксации, не напрягаясь, он мягко выпрямляет позвоночник, расправляет лопатки, складывает руки в так называемом ключе «чаши»: левая рука лежит ниже живота, правая – на ней; руки обращены ладонями вверх, к небу. Большие пальцы, соединенные между собой, образуют как бы купол над ладонями. Ноги скрещены в области щиколоток, правая нога – над левой.

Человек пересаживается ближе к краю стула или кресла, отрывает взгляд от свечи и сосредоточивает свой ум, внимание, волю на ритме дыхания. Он начинает моделировать его так, чтобы вдох был медленным, естественно плавным, глубоко наполняющим легкие. Нужно стремиться в большей степени использовать при дыхании диафрагму и легко – во время вдоха – расправлять мышцы живота. Вдох – льющийся, мягкий, «плавающий». Так, воздух должен поступать в легкие медленно, ровно – тоненькой струйкой, но без всякого напряжения. Если вы чувствуете, что задыхаетесь, можно чуть-чуть ускорить дыхание. Но ошибка – вдыхать слишком быстро. Изначально нужно настроиться на мягкий медленный ритм вдоха.

В начале этой практики поможет счет в уме: вдыхать – считая до восьми; задерживать дыхание – считая до двух; выдыхать – считая до четырех. Это своеобразная «золотая пропорция» дыхания. Постепенно можно увеличивать время вдоха, задержки дыхания и выдоха. Задача – не в том, чтобы считать в уме, а в том, чтобы уйти от этого счета вовсе, «не делать умом» абсолютно ничего. Счет служит только для выравнивания и стабилизации процесса. Дальше – ум сливается с энергией дыхания, которое начинает подниматься и опускаться подобно волнам. Ум – как бы изнутри – следит за дыханием на протяжении семи минут. Вначале пусть это будет семь минут; затем, постепенно, можно дойти до четырнадцати… Это так называемое медитативное дыхание.