ИНДИИ и СССР 15 страница

26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твёрдости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый,коварный, тупой, малодушный, медлительный делательназывается тёмным.

29. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.

31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познаёт несоответственно, (то) он страстен, о Партха.

32. Разум же, окутанный тьмой, который принимаетадхарму за дхарму и все вещи извращённо — тёмен,о Партха.

33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.

34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.

35. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

36. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение ⁽⁵⁷⁰⁾ которой радует и (которая) ослабляет страдание,

37. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана ⁽⁵⁷¹⁾.

38. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же — как яд, эта радость считается страстной.

39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается тёмной.

40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой.

41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы ⁽⁵⁷²⁾.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера ⁽⁵⁷³⁾ — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, удовлетворённый собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства ⁽⁵⁷⁴⁾ радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.

46. Того, от которого произошли все существа, кем распростёрта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.

47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.

48. Врождённую карму, Каунтея, даже сопряжённую с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом ⁽⁵⁷⁵⁾.

49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешённый от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение ⁽⁵⁷⁶⁾ (саньяса).

50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это — крайняя вершина знания.

51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,

53. Освобождённый от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворённый — достоин стать Брахмо ⁽⁵⁷⁷⁾.

54. Став Брахмо ⁽⁵⁷⁸⁾, просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.

55. Благоговением он познаёт меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

56. Хотя и совершая всегда всякие дела ^(578а), ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.

57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.

58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь.

59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — тщетно твоё решенье, ты вовлечёшься (своей) собственной природой.

60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном ^(578б).

62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.

63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь ⁽⁵⁷⁹⁾.

64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.

66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.

67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.

68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.

69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесёт мне жертву жертвой мудрости, так я считаю ⁽⁵⁸⁰⁾.

71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твоё неведеньем рождённое заблуждение, Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблуждение ⁽⁵⁸¹⁾, мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твоё слово.

Санджая сказал:

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.

75. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,

76. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.

77. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.

78. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны, и Арджуны
(гласит) восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ