ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставление желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

3. "Деятельность нужно оставить как зло", – иные учат,
"Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать", – говорят другие.

4. Мое сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трех видов.

5. Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, исполнять их должно.
Ибо жертвы, дары и подвиги – очистители разумных.

6. Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Мое, Партха, решительное и окончательное сужденье.

7. От необходимых действий отказываться не подобает:
От заблужденья такой отказ, он считается темным.

8. "Это – зло", кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье совершив, не получает плодов отреченья.

9. "Подлежит выполненью", – кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешенный не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощенный не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешенным.

12. Нежелательный, желательный и смешанный – таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешенного; для отрешенного – нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

14. Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая – божественная воля.

15. Какое бы действие не предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять – его действий причина.

16. Итак, кто неразумно делателем себя одного считает,
Тот худоумный, не видит.

17. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

18. Знанье, предмет познаванья, познающий – таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель – троякая сумма дела.

19. Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

20. То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделенном, ведай, это знанье саттвично.

21. То знанье, что, разделяет, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

22. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится – оно называется темным.

23. Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желанья плодов, называют саттвичным.

24. Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

25. Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным.

26. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой делатель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный делатель называется темным.

29. О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложенью внимай, Дхананджая.

30. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и неподлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы – саттвичен, Партха.

31. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью.
Разум неправильно познает, он страстен, Партха.

32. Разум, окутанный мраком, принимающий извращенно все вещи,
Адхарму за дхарму – темен, сын Притхи.

33. Та стойкость, что непреклонной йогой
Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.

34. Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.

35. Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья,- темна, сын Притхи.

36. Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата:
Та, что радует после усилий, наступает с концам страданий.

37. Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии – амрите,
Рожденная от ясности познания Атмана, называется саттвичной.

38. Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем – отраве; эта радость считается страстной.

39. Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость,
Порожденная тупостью, сном и беспечностью, считается темной;

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,
Свободного от этих трех гун, рожденных природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникших из их собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера – обязанности браминов, рожденные их собственной природой.

43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве,
Щедрость, благородство-обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайьев, рожденные их собственной природой;
Дело служенья – обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

45. Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся своей карме, об этом внемли.

46. Почитая делами Того, кто распростер все это,
Кто произвел существа, человек совершенства достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая;
Не совершает греха исполняющий врожденную дхарму.

48. Врожденную дхарму, даже с грехом сопряженную, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом как пламя дымом.

49. Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешенный от вожделений,
Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.

50. Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.

51. Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращение.

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас,
Постоянно преданный дхьяна-йоге, погруженный в бесстрастье,

53. Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева,
Отказавшийся от собственности, от "я", умиротворенный, достоин Брахмо.

54. Сливаясь с Брахмо, просветленный духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.

55. Благоговеньем ко Мне он познает Меня, кто, каков Я в моей сути;
Познав меня в моей сути, он непосредственно в То погрузится.

56. Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигнет вечного, непреходящего состоянья.

57. Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели,
Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.

58. Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: "не буду сражаться", –
Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой рожденной собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,
Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.

62. Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.

63. Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна;
До конца обдумай это и тогда поступай как хочешь.

64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придешь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.

66. Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

67. Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает;
Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.

68. Кто ж эту высшую тайну предаст моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.

69. Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден,
И нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

70. Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесет Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.

71. Даже тот человек, кто будет внимать ей безропотно, с верой,
Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?
Исчезло ль твое неведеньем рожденное заблужденье?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.

Санджая сказал:

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи
Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;

75. Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещенную им самолично.

76. Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны,
Я радуюсь из мгновенья в мгновенье,

77. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!

78. Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.