Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М. - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь 3 страницаПервые датированные сведения о джайнах относятся к ма-урийс^ой эпохе. Они содержатся в наскальных эдиктах Ашоки (III в. до н. э.). По всей вероятности, приверженцем джайнизма был Чандрагупта и внук Ашоки Сампрати. В первые века новой эры джайны переселялись на юг, в Декан, и религия стала интенсивно распространяться в Южной Индии. Причиной переселения был, вероятно, жестокий голод, постигший страну в конце царства Чандрагупты. Переселение послужило толчком для раскола, разделившего общину на две секты. Переселенцы на юг требовали соблюдения обета наготы, установленного Махавирой. В противоположность им члены северной общины носили белые одежды. Первые стали называться дигамбары (одетые пространством, т. е. нагие), а вторые — шветамбары (одетые в белое). В I в. н. э. раскол утвердился окончательно. Деление на две секты сохранилось до наших дней, причем каждая из двух сект имеет подсекты. Разногласия между сектами затрагивают лишь частные вопросы теории и практики, но не касаются основ вероучения. На юге джайны прочно утвердились и пользовались поддержкой многих царствующих династий: Сатаваханов (до III в. н. э.), Кадамба (IV—VI вв.), Чалукьев (VI—VIII вв.), Паллавов (V—IX вв.). В V в. джайнизм был здесь преобладающей религией, а джайнские ученые и поэты оказали огромное влияние на культуру. Так называемая "сангха Ваччхирананды", созданная в 470 г. в г. Мадурай, была идеологическим центром джайнизма на юге Индии. С XIII в. южноиндийский джайнизм стал клониться к упадку, и к концу XVI в. джайнская община на юге заметно ослабела. По преданию, у Махавиры было 11 учеников-ганадхаров. Они сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из 11 учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре (ныне г. Патна) в III в. до н. э. в 12-ю книгу были включены 14 разделов, но она утрачена. Окончательная кодификация канона произошла позже, спустя 9 веков после времени жизни Махавиры, на соборе в Валлабхе (Гуджарат) в V в. Дигамбары не признают этого канона, считая, что первоначальный священный вариант утерян, а в сохранившемся нет подлинных текстов, авторство которых они приписывают Ри-шабхе. Авторитетные тексты дигамбаров составили более поздние произведения на пракритах и на санскрите: "Пратхамануйо-га" (исторические предания), "Каранануйога" (космологические тексты), "Дравйануйога" (религиозно-философские трактаты) и "Чаранануйога" (этические и ритуальные предписания). Канон шветамбаров, называемый Сиддханта или Агама, включает в себя 11 анг (разделов), 12 упанг (малых разделов) и несколько мелких произведений. Собрание текстов представляет собой трудновоспринима-емые краткие афористические высказывания, поэтому вскоре возникла обильная комментаторская литература к ним. Позже появились теологические философские трактаты, а также ряд специальных научных и художественных текстов. Джайнизм возник и сформировался в том же историко-культурном поле, что и индуизм, буддизм и сикхизм, и потому имеет много общих с ними черт, характеристик, идей и понятий (карма, сансара, дхарма, нирвана, или мокша, и т. д.). Джайнизм не отрицает существование богов, но в общей схеме мироздания отводит им весьма незначительное место. Миром движет всеобщий закон, а не воля бога-творца, периодически создающего и разрушающего этот мир. Вечное существование вселенной делится на бесконечное число циклов, каждый из которых проходит период улучшения (утсарпини) и упадка (авасарпини). В центре джайнской религиозно-философской доктрины — проблема бытия личности. В трактатах-сутрах излагается учение о пути к освобождению из круговорота бесконечной смены рождений и смертей. Оно может быть достигнуто обретением "трех сокровищ" (триратна): правильным воззрением, или видением истины (самьягдаршана), правильным познанием (самьягджняна) и правильным поведением (самьяг-чарита). Правильное воззрение предполагает взгляд на мир в соответствии с джайнским каноном. Согласно его установлениям, мир функционирует вследствие взаимодействия джив (живого) и 5 видов неживого: пространства (акаша), условия движения (дхарма), условия покоя (адхарма), материи или вещества (пуд-гала) и времени (кала). Число джив, вечных и несотворенных, бесконечно. Ими обладают не только люди, боги, животные и растения, но и скалы, камни, воды и другие сущности и природные явления. Дживы взаимодействуют с кармической материей, обретают тела и рождаются в этом мире в виде живых существ, попадая в бесконечный круговорот сансары. Отношения живого и неживого проходят разные стадии, начиная от "притекания" кармического вещества к дживе и кончая мокшей — полным освобождением дживы от пут материального мира. Разные фазы этого отношения описаны в категориях "правильного воззрения". Вторая "драгоценность" — "правильное познание" предписывает средства познания (прамана) и методы (найя). Джайн-ская теория эпистемологии была разработана весьма тонко и изощренно. Особую роль в ней играла доктрина неединственности (анэканта-вада), предполагающая условность и неполноту всякого высказывания об объекте познания. Уничтожение кармы может быть достигнуто через подвижничество, а предотвращение нового притока "кармического вещества" обеспечивается строгой дисциплиной. Она сводится к соблюдению основных обетов: ненасилия, т. е. ненанесения вреда всем живым существам (ахимса), правдивости (сатья), неприсвоения чужого (астея), целомудрия (брахмачарья), а также отказа от собственности и воздержанности от суетных привязанностей (апариг-раха). Обеты понимались буквально и строго. Джайнам не разрешалось заниматься сельским хозяйством, так как оно было сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев и других насекомых, а с наступлением темноты и вообще не выходили из дому. Подобные строгие аскетические учения и составили основу джайнской этики. Джайнские монахи должны были неукоснительно следовать суровым предписаниям устава. Для мирян, также входивших в джайнскую общину, правила были менее жесткими, но и полное освобождение для них было недоступно. К общеиндийскому фонду идей восходят и джайнские классификационные схемы, запечатленные в его космологии, мифологии и других комплексах представлений, отразивших джайнскую картину мира. Основу культовой практики джайнов составляет почитание тиртханкаров. Значительное место в джайнской ритуалистике занимают паломничества и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. В общем джайнские общины встроились в индуистскую социальную структуру, образовав в ней особые касты.
СИКХИЗМ Сикхизм — одна из национальных религий Индии. Ее название происходит от санскритского слова "шишья" (ученик). По национальной принадлежности почти все сикхи — пенджабцы, они образуют довольно компактную этноконфессиональную общность. Сикхи сосредоточены в основном в штатах Пенджаб и Хариана, незначительная часть их живет в других штатах Индии. В современной Индии сикхи составляют 1,9% от общего числа населения (их больше, чем буддистов и джайнов, но меньше, чем индусов, мусульман и христиан). Сикхизм сложился в Индии в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций, индуистской и мусульманской. Основателем сикхизма был гуру Нанак (1469—1539). О его жизни сохранилось мало достоверных сведений, они тонут во множестве легенд. Известно, что он родился в семье мелкого торговца из касты кхатри. Ему была предсказана слава великого духовного вождя. Нанак рано отказался от уготованной ему карьеры торговца и, раздав бедным свое имущество, ушел из дома. В отличие от индусских аскетов и мусульманских святых, он не искал тишины и уединения. Напротив, он пошел к людям — в города и селения, положив начало традиции, которой следовали впоследствии все сикхские гуру. Ни один из них не призывал к аскетизму и уходу от жизни, провозглашая достойным образом жизни труд, активную жизнь и взаимопомощь. Около четверти века гуру Нанак бродил по стране, произнося проповеди и слагая гимны во славу бога. Главной темой его проповедей было равенство людей перед богом. По легенде его сопровождали мусульманин-музыкант и индус, записывавший гимны учителя. Конец жизни гуру Нанак провел в Картапуре. Здесь и начала складываться сикхская община. Обязательными для ее членов были утренние и вечерние собрания (сангаты), на которых произносились проповеди, пелись гимны и читались религиозные стихи. Устраивался также "стол гуру" — общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и религиозной принадлежности. Позже этот ритуал стал для сикхов одним из важнейших. Он и сейчас не утратил своего первостепенного значения. Тогда же были заложены основы религиозно-философской доктрины сикхов. Ее основные положения были унаследованы от индуизма и ислама. На ранних этапах своего становления сикхизм был близок бхакти и суфизму. С самого начала в нем утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманско-го единства, связанные с осознанием общности судеб индусов и мусульман. Организация сикхской общины имела много общего с суфийскими орденами. Со стороны индуизма на сикхских гуру наиболее заметное влияние оказали идеи бхактов Рамануджи (XI в.), Нимбарки (XII в.), Мадхвы (XIII в.), Чайтаньи (XV в.), Валлабхи (XV в.) и др. Именно они задавали тон в духовной атмосфере средневековой Индии, проповедуя глубокую преданность личному богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ богопознания и путь спасения, гарантирующий слияние индивидуальной души с богом. Общение с богом происходит во внутреннем созерцании, это — глубоко мистический процесс. Он не требует жрецов-посредников и не нуждается в священном каноне. Отсюда — резкая проповедь против мусульманских и индусских священнослужителей, против канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Однако эта позиция не была выдержана последовательно, и некоторые сикхские гуру ссылались на авторитет Вед. Путь спасения в сикхизме — нам-марг, или сахадж-йога, предполагает 5 последовательных стадий духовного совершенствования. В качестве обязательных установлений практики провозглашено постоянное размышление о боге и повторение его имени, а также медитация. Истинное служение богу — это прежде всего служение людям, и потому во главу угла ставится активная жизнь и труд на благо людей. Наставить на истинный путь и повести по нему может лишь наставник-гуру; ученик-сикх должен ему беспрекословно подчиняться. Все сикхские гуру жили в обществе, вели обычный семейный образ жизни и заботились о духовном развитии своих учеников. Центром религиозной жизни были молельные дома-гур-двары ("Врата Гуру"). В них находилась главная святыня сикхов — священная книга "Ади Грантх". Гурдвары строились по мере роста общины в исторических для сикхов местах и были связаны, как правило, с именами и деятельностью сикхских гуру. Всего их было 10 гуру. Во время правления второго гуру, Ангада (1539—1552), стали устраиваться бесплатные кухни — лангары, где могли беспрепятственно получать еду члены разных каст. С тех пор лангары являются неотъемлемой частью сикхских гурдвар. Тогда же, как говорится в легендах, был введен шрифт гурмукхи (букв, "из уст гуру"), предназначенный для записи сикхского священного канона. Третий гуру, Амар Дас (1552—1574), начал постепенно отходить от непритязательной простоты первых учителей. Он учредил сикхские праздники, ввел особый брачный ритуал "ананд" и стал более благосклонно, чем его предшественники, относиться к мирским благам. Четвертый гуру, Рам Дас (1574—1581), установил наследственный характер власти гуру (до него каждый гуру сам назначал своего преемника). Изменилась при нем и структура общины: она была поделена на территориальные единицы—манджи, во главе которых назначались масанды. Рам Дас заложил также будущую столицу сикхов Амритсар. Еще резче обозначился отход от первоначальных строгих принципов при пятом гуру, Арджуне (1581—1606). При нем община значительно увеличилась, распространившись в пределах всего Пенджаба, и упрочилась в структурном отношении, став мощной организацией. Но прославился гуру Арджун главным образом благодаря составлению священного сикхского канона "Ади Грантх". Так постепенно сикхи превратились в сплоченную, влиятельную и сильную организацию. В XVII— XVIII вв. Пенджаб входил в состав империи Великих Моголов, и существование крупной сикхской общины на северо-западной границе не могло не беспокоить монархов. Противостояние было неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в военную могущественную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который с той поры стал неизменно с ними ассоциироваться. Преобразование особенно активным было при шестом гуру, Харгобинде (1606—1645). До десятого гуру, Гобинда Сингха (1675—1708), кардинальных изменений в сикхской общине не происходило. Гобинд Сингх произвел серьезную реорганизацию: упразднил пост гуру, уничтожил систему масандов и создал новое сообщество сикхов — хальсу, а также армию хальсы. Тогда же были введены атрибуты сикхизма, именуемые "пять "к" (длинные нестриженые волосы, кинжал, гребень, стальной браслет, особый род одежды).
Единственным гуру Гобинд Сингх провозгласил священную книгу "Ади Грантх". Того, кто претендовал на пост гуру, сикхи считали вероотступником. Это положение послужило главной причиной раскола и образования сект в сикхизме (удаси, беди и др.). В конце XVIII в. правитель одного из сикхских княжеств Ранджит Сингх (1780—1839) создал военное государство сикхов, которое дольше других сопротивлялось английским колонизаторам. В колониальный период сикхи вели борьбу против махантов, которые пользовались покровительством англичан и по сути были проводниками их политики. Результатом борьбы явилось создание "Сингх сабхи" и других организаций, отстаивавших чистоту сикхской веры. С 1920 г. делами сикхской общины управляет Комитет по управлению гурдварами. Сикхи считают гурдвары "оплотом сикхизма" и источником силы сикхов. В современной религиозной и общественно-политической жизни Индии религия сикхов играет заметную роль.
М. Альбедиль
АБХАВА (от "бхава" с отрицательным префиксом*) — "отсутствующее. В вайше-шике после Прашастапады — седьмой род реально сущего. Делится на четыре вида: 1) вещь (или иное сущее), отсутствующая до своего возникновения; 2) отсутствующее после своего разрушения; 3) отсутствующее в ином, не своем качестве — горшок в качестве циновки есть отсутствующее и 4) отсутствующее в данном месте. В терминологии "инструментов верного познания" А. есть отсутствие любого из известных актов познания, что, согласно подшколе Кумарилы в мимансе, системно понимается как особый акт познания, к-рым познается реальное отсутствующее. В иных дарша-нах отсутствующее познается либо выводом, либо восприятием. А.Парибок АБХАНГ — жанр маратхской религиозной поэзии. Тематика его разнообразна — от подробностей жизни до философских рассуждений, но главное содержание одно — восхваление бога и описание взаимоотношений с ним поэта-адепта. Зародился в фольклорной среде. Его использовал самый ранний из известных маратхс-ких поэтов Мукундрадж (XII в.), затем его популярности способствовало творчество ср.-век. поэтов-бхактов Дняне-Лбхедананда Свамишвара, Экнатха, Намдэва, Ра-мдаса. Более 4,5 тыс. А. принадлежит Тукараму (XVII в.). Различают малый А. из двух строк и большой с произвольным числом строк в различных разновидностях народного метра "ови". Рифмуются обычно первые три строки. А. Цубянский
АБХЕДАНАНДА, СВАМИ (домонашеское имя Калипра-сад Чандра, 1866—1939) — ре-лиг, деятель и мыслитель, один из прямых учеников Ра-макришны. Родился в Калькутте в семье преподавателя англ. языка. В юности изучал западную и индийскую философию. Духовные искания молодого интеллектуала привели его к Рамакришне; их первая встреча состоялась летом 1884. С тех пор А. входил в узкий круг наиб, близких к учителю его последователей. К этому же времени относится начало дружбы А. с Вивекана-ндой. А. был одним из тех, кого умирающий Рамакришна выделил как будущих монахов — распространителей его учения. После смерти Рамакриш-ны (1886) А. столь истово занимался духовной практикой, что даже среди своих товарищей — учеников Рамакришны заслужил прозвище "аскет". Приняв обет санньясина, он становится странствующим монахом и начинает паломничество по святым местам Индии. В 1896 Вивекананда, находившийся в Лондоне, вызывает его к себе для чтения лекций и руководства работой ве-дантистского об-ва. После отъезда Вивекананды А. остается на Западе и возглавляет всю многогранную деятельность последователей Рамакришны сначала в Европе, а с 1897 в США. В 1921, увенчанный мировой славой, он навсегда возвращается в Индию, где становится вице-президентом "Миссии Рамакришны ". После пешего паломничества в Тибет он поселяется в Калькутте, где создает Ве-дантистское общество имени Рамакришны. В 1925 А. встретился в Дарджилинге с Махатмой Ганди и благословил его от имени учеников Рамакришны. В 1937 председательствовал на Всемирном Парламенте Религий, посвященном 100-летию со дня рождения Рамакришны. Пережив всех остальных прямых учеников Рамакришны, А. скончался 8 сент. 1939 в Калькутте и был кремирован на том же месте, что и его учитель. Автор мн. книг. Поли. собр. соч. А. издано в 11 томах (на англ. яз.).
Р. Рыбаков
АБХИШЁКА — окропление — центральный момент ритуала царского посвящения рад-жасуя. Жертвователя (царя) окропляли водой из различных рек, налитой в 4 сосуда из разных пород дерева. Ему вручались лук и стрелы. Затем, воздев к небу руки, царь совершал по шагу в направлении каждой из сторон света, тем самым как бы магич. овладевая горизонтальным пространством. В нек-рых формах обряда этот акт мог принимать форму военного набега на соседей, живущих в четырех направлениях. Царь совершал также "три шага Вишну", символизировавшие овладение вселенной в вертикальном ее делении (земля, воздушное пространство, небеса). На протяжении обряда царь постоянно отождествлялся с богами, особенно с Индрой, и сама А., называемая также "А. великого Индры", мыслилась осуществляемой по образцу обряда посвящения Индры на небесное царство. В послеведийскую эпоху название "А", и нек-рые элементы ее структуры были усвоены обрядами религ. посвящения (напр., в тантрическом буддизме).
Я. Васильков
АБХИШТАДЭВАТА, иштадэ-вата — личное божество, к-ро-му поклоняется индуист наряду с божествами местным (грамадэвата) и семейным, или родовым (куладэвата). В отличие от двух последних, определенных ему по рождению, А. индус выбирает сам из общего пантеона той ветви индуизма, какой он принадлежит. Поклонение А. совершается в домашнем алтаре, в изоляции даже от близких родственников; изображение личного божества скрывают от чужих глаз; небольшие по размеру изображения хранят при себе. Н. Краснодембская
АВАТАРА (букв, нисхождение) — воплощение божества на земле. Индуистская концепция А. связывается с мифологией Вишну, однако упоминаются земные воплощения и др. богов (напр., Праджапа-ти первонач. превращается в рыбу, черепаху и вепря). В отличие от последних А. Вишну объединяются в канонич. списки, оперирующие стабильной сюжетикой; наиб, популярный из них: рыба-матсья, черепаха-курма, вепрь-ва-раха, человек-лев — нарасим-ха, карлик-вамана, Рама с топором — Парашурама, Рама — герой "Рамаяны", Кришна, Будда и Калки Вишнуяшас. В диахронич. последовательности А. традицией усматривается отражение процесса эволюции жизни на земле (и тем самым — раннеисторич. восприятия времени): первые три А. териоморфны, фиксируя развитие живого от рыб к млекопитающим; две следующих обозначают переход к антропоморфности; остальные же свидетельствуют о постепенном совершенствовании человека, сочетающего героику с высшей духовностью. А. Вишну объединяет идея спасения и охраны миропорядка в разных ее модификациях вплоть до близкой мессианству, что получает наиб, полное выражение в сюжете последней из А., связанной с образом Калки. Концепция А. выявляет свойственную индуизму уже на ранней стадии его формирования способность ассимилировать первонач. чуждые ему верования и религиозно-философские идеи, о чем говорит, в части., включение Будды в число земных воплощений Вишну. В буддизме и джайнизме имеются до нек-рой степени сходные представления о множестве будд и тиртханкаров.
С. Невелева
АВИДЬЯ — метафизическое неведение, считающееся во всех (кроме сугубо эмоциона-льно-теистич.) направлениях традиц. мысли первопричиной изменчивого и тягостного бытия индивидуума в сансаре. Конкретизация А. разнится в даршанах. Так, в ньяе это неведение философских топик этой системы, в санкхъе и йоге — незнание существенной не-слиянности духа и материи (Атмана-пуруши и пракрити), в веданте — непостижение тождества себя с Абсолютом (Брахманом). Преодоление А. также мыслится по-разному: с помощью дискурсивной мысли; йогой (т. е. преображением психики); интеллектуальной метафизич. интуицией. (См. Видья.)
А. Парибок
АГАМА — разновидность др.-инд. релит.-философских текстов, составленных в нач. I тыс. и выделяемых в особый неведийский комплекс. Иногда их причисляют к шрути и делят всю священную лит-ру на ведийскую и агамическую; иногда А. считают даже священнее Вед; иногда причисляют к тантрам. А. обычно состоят из кратких изречений — сутр на санскрите или пра-критах. А. относятся к шиваизму, вишнуизму или шактиз-му и делятся по содержанию на теолого-философские, йо-гические и ритуальные. Нек-рые А. содержат предписания о закладке и строительстве храмов, об изготовлении статуй и т. п. храмового инвентаря. Наиб, употребительны А., описывающие и разъясняющие храмовый ритуал и дающие наставления по поводу жертвоприношений, празднеств и ежедневных релит, обязанностей индусов. В Северной Индии А. (напр., тан-тра-шастра) противопоставляются Ведам, называемым в этом случае нигама. На юге Индии большинство А. связано с шиваизмом. Наиб, авторитетные тексты — "Камика-гама" и "Каранагама". Популярные А. нередко называют дравидскими пуранами юга.
М. Альбедиль
АГАСТЬЯ — упоминающийся в "Ригведе" в кач-ве создателя ряда гимнов знаменитый муд-рец-риши. Родился в кувшине от семени Митры и Варуны. К числу наиб, известных из связанных с ним сюжетов принадлежат следующие: о том, как горный хребет Виндхья склонился перед ним, чтобы дать ему возможность пройти на юг (сюжет, традиц. интерпретируемый как отражение процесса распространения ин-доарийского влияния на юг субконтинента); о том, как этот мудрец выпил океанские воды, в к-рых укрылись от богов их недруги-демоны, и о поглощении асуры Ватапи (демоноборчество); о том, как царь Нахуша силой проклятия А. был превращен в змея (отзвук брахманской апологетики). На юге Индии образ А. приобрел черты культурного героя. Он принес туда тамильский язык и его грамматику, полученные им от Шивы, покровительствовал поэтическим академиям в Мадурай.
С. Невелева
АГНИ (Огонь) — бог огня. В "Ригведе" — второе по числу упоминаний божество, культ к-рого сохраняет черты, восходящие к индоиранскому периоду; в гимнах его образ еще не отграничивается отчетливо от священного огня, к-рый он олицетворяет и к-рый занимает центральное место в ведийском ритуале наряду с Сомой, с которым А. чаще всего ассоциируется в Ведах. В гимнах А. прославляется как Пожиратель жертвы (Хуташана), возносящий ее к богам, жрец богов, посредник между ними и людьми. Связанный с повседневной жизнью людей, особенно же со свадебными и похоронными обрядами, А. — также бог домашнего очага, Принадлежащий всем людям (Вайшванара), Ведающий рожденных (Джатаведас). В Ведах тесно ассоциируется с мифич. родами жрецов огненного культа — Атхарвана-ми, Ангирасами, Бхригу, принесшими огонь людям. В древних текстах подчеркивается множественность проявлений А. Объединяющий 3 сферы ведийской вселенной, А. — "трижды рожден" (в небе — солнце, на земле — огонь, в атмосфере — молния), имеет 3 обители; в гимнах часто отождествляется с др. богами, в чем усматривается тенденция к монотеизму. В гимнах образ А. еще слабо антропоморфизован; зооморфные его образы в Ведах — бык, конь, птица (посланец, связующий земной и небесный миры), козел (ассоциирующийся с разрушительным аспектом). Позднее значение А. умаляется. В по-слеведийском пантеоне А. занимает место в группе локапа-лов, подчиненной верховной индуистской триаде; антропоморфный образ определяется отчетливее. В моральном аспекте А. — всеведущий, выступает как испытывающий и свидетельствующий правду, в космическом — как создатель и разрушитель вселенной, испепеляющий ее в конце мирового цикла 4 юг. Ритуальная функция А. сохраняет значение в индуизме. Женой А. именуется Сваха — персонификация ритуального возглашения. В послеведий-ской лит-ре А. рассматривается также в физиологическом аспекте как элемент живого организма — "утробный" огонь (аударья). Представление об А., живущем в деревьях, восходит к ведийскому обряду добывания священного огня трением ритуальных палочек (арани). В. Эрман
АГНИХОТРА — возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром и вечером, один из важнейших ритуалов Вед, сохранившийся в индуизме. От постоянной А. (нитья) отличают совершаемую по желанию (камья). В ведийских ритуальных текстах А. придается мистич. значение. В. Эрман
АГНИЧАЯНА — обряд воздвижения алтаря Агни, описываемый подробно в брахманах, где ему придается симво-лич. и мистич. значение, и алтарь отождествляется с самим богом; он слагается из 10 800 кирпичей в форме птицы с распростертыми крыльями. Один из самых сложных обрядов ведийского ритуала, длящийся год, с жертвоприношением животных и чтением священных формул (см. Яд-жус). В. Эрман
АГРАХАРА — 1) Земля или деревня, выделявшаяся царем в качестве дара брахману; 2) Квартал или улица, где живут только брахманы.
А. Дубянский
АГХЙРИ — последователи шиваитского культа Агхора-пантха, основанного, по преданию, Горакхнатхом. По нек-рым характерным чертам (поедание трупов, питье вина из чаш, сделанных из черепов, и т. п.) сближаются с сектой капалика. А. — немногочисленны, живут преимуществ, на севере Индии.
М. Альбедиль
АДВАЙТА (недвоичность, недуализм), также адвайта-ве-данта — влиятельнейшая школа веданты. Главный ее классик — Шанкара, хотя она явно существовала и до него. Интерпретация "Брахма-сутр" в духе адвайты естественнее других, и эти взгляды представляют собою гл. тенденцию упанишад. К А. принадлежат многие крупные философы — Гаудапада, Майдана Мишра, Шри Харша, Вача-спати, Анандабодха, Аппая Дикшита и др. Тексты насчитываются сотнями — комментарии на "три основания" — упанишады, "Брахма-сутры", Бхагавадгиту, самостоятельные трактаты, вторичные комментарии, учебные компендиумы, философские поэмы (в т. ч. "Йога-васйштха") и др. Суммарно может быть передана в строфе: "Истинен Брахман, мир же превратен, Атман и Брахман реально одно". Духовная сущность (Атман) человека, по А., не тождественна ни телу, ни органам чувств, ни вниманию, ни интеллекту (буддхи), к-рые все суть ее органы. Атман есть единое сознание, пребывающее до различения на субъект познания, инструмент и объект. Это абсолютный субъект, не могущий стать объектом дуалист, опыта. Его природа — самосущее сияние и безобъектное осознавание. Он всеобщ, вездесущ и вечен, полностью отличен от всякого иного и конечного, вне логики. В опыте сверхрационального личного постижения (анубхава) оказывается, что Атман тождествен Брахману, о к-ром говорят упанишады, т. е. безличному единому, бескачественному и ускользающему от положительных определений и всякого описания началу сущего. Т. обр., абсолютный субъект есть абсолютный объект, и это есть единственная реальность. Все прочее есть кажимость, иллюзия (майя). Ответ на вопрос о природе отношения между реальным Брахманом (единым) и нереальной множественностью невозможен в однозначных терминах "да" или "нет". Брахман тождествен миру, ибо мир не вне Брахмана: не тождествен, ибо не меняется «в меняющемся. Мир есть "вывернутый" посредством майи Брахман; майя — разделяющая и оформляющая сила, о к-рой нельзя корректно утверждать, что она есть или не есть: ведь если она есть, она есть предел Брахмана, что неверно; а если ее нет, то необъясним мир. При попытках уразуметь порождение кажимости мира "из" или "от" Брахмана он оборачивается Господом богом, а майя оказывается его творящей силой (шакти), к-рой он сам не подвержен. Но помимо такой попытки майя необъяснима (ибо не объясняется). Т. обр., она есть авидья, ложное знание. Итак, майя и авидья — объективная и субъективная стороны одного. При избавлении от ави-дьи осознается сущностное единство всего, неделимое бытие. В А. подробно разработана антропология. В индивидуальном "я" различаются чистый свидетель (это Атман; напоминает понятие пассивного интеллекта); и интеллектуальный деятель (аналог активного интеллекта). Деятельность связана лишь с "оболочками" (коша) Атмана и ничуть не затрагивает его самого. Есть 5 оболочек: ближайшая — "созданная из блаженства"; это возможность любых самопроявлений, аналогична богу в его отношении к Брахману. Затем — оболочка из познания, из ума, из пран, и самая внешняя — физическое тело. Состояние сознания бывает: явью (при взаимодействии органов чувств с объектами); сном со сновидениями, когда активен только ум (манас), и сном без сновидений, когда джива временно обретает свою истинную природу Атмана. Четвертое состояние—переживание абсолютного единства. В А. признается, в пределах всеобщей кажимости, сансара и закон кармы; эволюция мира "из" Брахмана структурно близка к схеме санкхьи. Мокша достигается только личным осознанием единства. Метод, помогающий достичь ее, но не осуществляющий ее, есть продумывание речений упанишад, созерцание себя как тождественного с Брахманом. Состояние освобождения неописуемо и вовсе не есть пребывание в раю, хотя косвенно на него намекается как на переживание бытия-сознания-блаженства (сат-гит-анан-да). Система А. превосходит всякое релит, отношение к высшему и полагает его относительным либо дуалистическим. В социальной сфере признается необходимость соблюдения обрядов, исполнения дхармы согласно стадиям жизни и сословиям. Освобождение, однако, возможно не только для монахов. А. многим обязана философии буддизма махаяны, далеко не всегда признавая это открыто и нередко подвергалась упрекам менее спекулятивных умов в "скрытом буддизме". Европейские изложения и переводы текстов А. многочисленны, часты сопоставления системы с западными философиями — кантианством, гегельянством, немецкими мистиками и др.
|
* Подавляющее большинство индуистских терминов санскритского происхождения, поэтому редакция не сочла нужным при раскрытии этимологии термина каждый раз отмечать это. Случаи, когда термин происходит из другого языка, особо оговорены. — Примеч. ред
