Введение. Здесь собраны некоторые выписки, сделанные в ходе написания студенческих работ

БОГОСЛОВСКИЙ СПРАВОЧНИК

Здесь собраны некоторые выписки, сделанные в ходе написания студенческих работ. Они изложены в алфавитном порядке. Для удобства можно пользоваться окошком «схема документа». Так же может пригодиться инсталляция этой программы:http://gurin.tomsknet.ru/alpha.html Данный справочник иногда обновляется. Последнее обновление от 1.02.2012. Сост.: иер. Владимир Ольхов

А

Агапы – трапезы любви. Они имели место с апостольского времени (Иуд. 1, 12; 1Кор. 11, 20-22). Первоначально их устраивали перед Литургией, но вскоре было введено приобщение натощак и тогда их стали устраивать сначала после литургии, а потом вечером. На трапезах учавствовали епископ и клир. Читалось Евангелие, произносились проповеди. Однако, стали возникать беспорядки и недостаток чинности, вследствие чего Лаодикийский Собор запретил устройство трапез в храме. (D:\DOCUMENT \ моя библиотека \ Богословская библиотека \Каноны и правила \ Каноны Поместных Соборов.pdf. стр. 23)

Аграфы – незаписанные в Священном Писании изречения Христа (Богословская энциклопедия. Т.1)

adiaphora - термин, которым киники обозначали суетное, земное. (D:\Мои документы\Личное\Алексей Яковлевич\Моя_Графика\GLAUBEN\Info\krtiky.htm)

Адопционизм – (от лат. adoptare — усыновлять) – ветвь динамического монархианства, ересь, утверждающая, что Бог вселился в обыкновенного человека Иисуса «усыновив» Его уже после Его рождения. (прот. Иоанн Мейендорф, проф. Введение в святоотеческое богословие. Изд. ЗАО «Тираж-51». Свято-Преображенский Мгарский монастырь, 2000. С. 111.) Св. Ипполит, будущий епископ Римский в 215 г. как эксперт был приглашен в Аравию для участия в тамошнем соборе против адопционизма … некоего епископа Гераклида. (D:\DOCUMENT\моя библиотека\Дипломка\O. Vladimir\2.Другие источники\ Дворкин А.Л.Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. С. 88)

Альбигойцы — заимствованное от города Альби в Тарнском департаменте название одной распространенной в южной Франции церковной секты, усвоившей религиозные принципы каеаров и их позднейших последователей-вадьденцев. Сторонники этого направления явились еще в начале XI-го столетия и вообще считались преемниками манихеев. Они Проповедывали апостольское христианство и вели простую, строго нравственную и уединенную жизнь. Поэтому их называли сначала «добрыми людьми» (Les bons hommes), но «людьми темными» (hommes obscurs), а после первого отлучения их от церкви; произнесенного на соборе в Тулузе, созванном папою Каликстом II (1119), стали звать «тулузскими еретиками». Это отлучение было в 1139 г. подтверждено Иннокением II. На соборе, созванном лодевским епископом в Ломбе близ Альбы в 1176 г., они открыто высказывались насчет своего учения. Несмотря на то, они впоследствии подверглись сильному подозрению, именно в дуализме, отвержении учения о Пресвятой Троице, таинств причащения брака, отрицании смерти и воскресения Иисуса Христа и т. п. Наконец, папа Иннокентий III в 1209 г. возбудил крестовый поход против них, ближайшим поводом к которому послужило умерщвление во владениях графа Раймунда VI Тулузского папского легата и инквизитора Петра Кастельно, на которого возложено было поручение истребить еретиков. Действительною же причиною было желание отнять земли графа Тулузского, ненавидимого за его терпимость к еретикам. Никакой пользы не принесло позорное наказание и бичевание, претерпленное графом от легата Мило, и полученная им от папы ценою больших жертв абсолюция. Легаты — Арнольд, аббат Сито и Мило взяли приступом главный город его племянника Рожера — Безьер, и приказали умертвить 20000 его жителей без различия вероисповедания. «Убивайте их всех!» воскликнул Арнольд, «Господь отличит Своих и защитит!». Не лучше обошелся Симон Монфорт, граф Лейчестерский, предводительствовавший крестоносцами под руководством легатов, с другими местами во владениях Раймунда и его союзников, из которых Рожер безьерский погиб в темнице, а король Петр арагонский убит в сражении при Мюре в 1213 г. Завоеванные земли папа подарил графу Монфорту, в награду за его услуги, но Симон, при переменном военном счастии, никогда не мог спокойно владеть этим подарком. При осаде Тулузы (1218), он был убит брошенным из пращи камнем, а его сына Раймунд VI и, по смерти последнего в 1222, сын его Раймунд VII принудили возвратить завоеванную землю. Но папская абсолюция снова привлекла разный сброд со всех концов Франции и война продолжалась. С большим мужеством защищал Раймунд VII отцовское наследие против легатов и французского короля Людовика VIII, который умер в походе против еретиков в 1226 г, после завоевания Авиньона. Когда с обеих сторон пали сотни тысяч народа и были опустошены прекраснейие местности Прованса и Верхнего Лангедока, в 1229 г. был заключен мир, по которому Раймунд только за большое денежное вознаграждение освободился от церковного отлучения, уступил Людовику IX Нарбонну вместе с многими владениями и назначил своего зятя, брата Людовика, наследником всех остальных своих земель. Папа присудил эти провинции королю французскому, чтобы усилить его преданность папскому престолу и сделать его тем податливее к приему папских инквизиторов, которые, по большей части доминиканцы, возводили упорствовавших в своих верованиях альбигойцев на костер, или возвращали в лоно католической церкви посредством самых тяжких эпитимий. Другие альбигойцы бежали на Восток и поселились в Боснии. Но еще в начале XIV столет. инквизиция усердно работала в этих местах, в чем можно убедиться из сочинения инквизитора Бернарда Гвидона (1321), «Practica contra infectos lаbе heretice pravitatis». Ср. Фауриэля, «Croisade contre les Albigeois» (Пар., 1838); Фабера, «Inquiry into the history and theology of the ancient Vallenses and Albigenses» (Лонд., 1838); Гана, «Geschichteder Ketzer im Mittellalter» (Штутг., 1845); Нейра, «Histoire des Albigeois» (3 т., Пар., 1870 — 72). В поэтической форме отчаянная борьба альбигойцев воспроизведена Николаем Ленау в его эпосе «Die А.» (Штутг., 1842). (http://forum.istorichka.ru/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1172405098/0)

Алоги – секта 2-3 веков. Они открыли путь къ критическому направлению, которое, будучи приложено къ догматике, и дало въ результате учение динамистовъ. Алоги действовали въ Малой Азии, откуда вышли и монархиане: они первые, не вступая въ борьбу съ церковью, отрешились, однако, отъ церковнаго предания, начали проверять его критически. Критицизмъ алоговъ выразился въ ихъ отрицательномъ отношении къ Евангелию и апокалипсису Иоанна Богослова, подлинность которыхъ они, вопреки преданию, господствовавшему въ церкви, отрицали на основании анализа этихъ писаний сравнительно съ другими новозаветными книгами. Вотъ эту-то наклонность решать чисто церковные вопросы исключительно на основании разума и восприняли у алоговъ монархиане-динамисты. (d:\DOCUMENT\Дипломка\O. Vladimir\1.Необходимая литература\ СПАССКИЙ. История догматических движений в эпоху вселенских соборов.doc\С. 13) Они признавали для себя обязательнымъ одинъ критерий, критерий собственнаго убеждения, построеннаго на началахъ рациональныхъ (с. 16).Секта «алогов», или «бессловесников», отвергали четвертое евангелие, Апокалипсис и Послания Иоанна, а тем самым и учение о Логосе. (D:/DOCUMENT/Дипломка/Vladimir/2.Другие источники/Л.П.Карсавин.Святые отцы и учителя Церкви/443084.html)

Амартиология – учение о грехе.

Анакефал`еосис - спасение заключается в воссоздании, восстановлении (а…) всего нарушенного миропорядка (прот. Иоанн Мейендорф «Введение в святоотеческое богословие. Ириней Лионский. Теологи, философы).

Анафема:

1. (этим словом) означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа, и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православною Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал, и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святого Духа, в общении с сатаною. (Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетическая проповедь», том 4, стр.77, М., Паломник 2002)

2. «церковная анафема… эта крайняя мера к пресечению влияния ложных учений и в древней Церкви употреблялась только в особенных случаях, когда со стороны приверженцев таких учений высказывалось в них крайнее упорство, когда такие учения привлекали к себе целые партии последователей, готовых из-за них отделяться от Церкви, и когда, наконец, церковной властью бывали испытаны наперед и оказывались недействительными всякие предварительные и более мягкие меры к вразумлению заблуждающихся и злонамеренных лжеучителей» (Прот. А. М. Иванцов-Платонов. Ответ г-ну проф. Лебедеву на новую его книгу… Цит. По: Из истории Вселенских соборов IV и V веков. Полемика А. П. Лебедева с прот. А. М. Иванцовым-Платоновым. – СПб: «Издательство Олега Абышко», 2004. С. 186.)

 

Анахорет - «тот, кто удаляется», т. е. монах-отшельник. (см. Сократ схоластик. Кн. 1., гл. 21.)

Анахронизм – прошедшее, прошлое (как я понял)

apoion – Безконечный

απειρον; - безграничное

Апокрифы – Афанасий Великий просит не внимать этим сочинениям. (История-памятники. Каноны-источники. Правила святых отец. 39-е Послание святого Афанасия Великого, архиепископаАлександрийского, о праздниках.)

Аполлинарианство - стоит несколько особняком среди богословских течений IV в. Аполлинарий Лаодикийский следовал Никейскому Собору в исповедании Божества Сына и единосущия Его Отцу, однако считал, что человеческая природа Сына не могла быть совершенной, так как две совершенные природы - одна неизменяемая (божественная), другая изменяемая (человеческая) - не могли соединиться в одном Лице. Поэтому Аполлинарий утверждал, что Бог воспринял только человеческую плоть, а не всю человеческую природу, включающую в себя ум, душу и тело: вместо ума и души в человеческой плоти Христа жило Божество.¹⁵ Против Аполлинария писали Афанасий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Учение Аполлинария ознаменовало собой начало христологических споров, апогей которых приходится на V-VI вв. (D:\DOCUMENT\Богословская библиотека\Патрология. Агиография\Иларион (Алфеев) Жизнь и учение св Григория Богослова\H07-T.htm)

Ареталогия (греч. букв. «рассказ о деяниях (подвигах)») –– распространенный в античную эпоху тип жизнеописания героя или святого.

АРИАНЕ, последователи Ария, самого замечательного из еретиков, потрясавших Церковь. Арий был пресвитером в Александрии. Впервые сформулировал свою доктрину во время споров со своим епископом Александром в 318. Он утверждал, что Сын не вечен, не существовал до рождения, не был безначальным. Признать Сына «частью единосущного» для Ария значит считать «Отца сложным, и разделяемым, и изменяемым». Александр осудил это учение. Арий стал искать поддержки на стороне и нашел ее среди лукианистов, товарищей и соучеников Лукиана, главы антиохийской богословской школы. Это были никомидийский епископ Евсевий и известный церковный историк Евсевий, епископ Кеса-рийский. Арий энергично повел пропаганду своей доктрины. Он сочинил много песен и выпустил популярный сборник (Пир). Движение проникало глубоко в общество. Когда Константин Великий, после победы над Лицинием (324), овладел Востоком, он прежде всего попытался остановить «пустые споры». Но это ему не удалось. Потребовался собор, который был созван в Никее в 325. После долгих и упорных споров восторжествовало т.н. омоусианство — учение, прямо противоположное арианству. Оно выразилось в Никейском символе, где после слов «от Отца рожденного» говорилось: «несотворенного, единосущного Отцу». Арий был отлучен. Он и два египетских епископа были сосланы в Иллирию. Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский подписали символ, но не анафематствование, и спустя три месяца отправились в ссылку.

Вскоре после 325 начался поворот. Термин, прошедший на соборе по настоянию Константина и под влиянием западных отцов, на Востоке не всеми был признан; еще раньше, в 269 его отверг собор, осудивший Павла Самосатского; он напоминал притом савеллианство. Настроение самого Константина также изменилось под влиянием его сестры Констанции, вдовы Лициния, и семейной катастрофы (убийство жены Фавсты и сына Криспа). Никейский символ формально остается неприкосновенным, но в 328 Евсевий Никомидийский и Феогнис возвращаются из ссылки. Арий получает свободу. Около десяти никейцев теряют кафедры. Афанасия Великого вызывают на собор в Кесарии (334), куда он не явился, и низлагают на соборе в Тире (335). В 336 Арию предстояло обратное принятие в Церковь, но он скоропостижно умер. Православные приписывали его смерть суду Божию, а А.- отравлению православными.

В 337 умер Константин Великий. Все никейцы вернулись из ссылки. Но на Востоке царила партия, группировавшаяся вокруг Евсевия, с 338 епископа Константинопольского. Под его руководством собор в Антиохии (339) снова сместил Афанасия, который с Маркеллом удалился в Рим, где на соборе 340 оба были оправданы. На соборе Антиохийском (341-342) одна за другой были составлены несколько вероисповедных формул, в которых отцы старались приблизиться к Никейскому символу, но в то же время решительно отклоняли. При таких условиях императоры Констант и Констанций признали необходимым созвать примирительный собор в Сардике (теперь София) в 343. Явилось 170 отцов — 94 западных и 76 восточных. Когда последние увидели, что Афанасию, ими отлученному, предоставлены место и голос на соборе, они протестовали и удалились в Филиппополь. Собор Сардикийский предоставил некоторые преимущества епископу Римскому и составил формулу, где признавал — единую ипостась Отца, Сына и Духа. Афанасию снова была возвращена кафедра. Восточные епископы на Антиохийском соборе 344 сделали шаг к никейскому символу, признав формулу — «подобный во всем». Между тем в 350 умер Констант. Констанций созывает соборы в Арле (353) и Милане (355), где Афанасий был осужден снова. Западных епископов вынуждали подписать это определение. Несогласные, в том числе Либерий Римский, были сосланы. Афанасий скрылся в пустыню к монахам. Арианство в несколько смягченной форме евсевианства торжествовало победу по всей империи.

Победители выделили из своей среды группу крайних, с антиохийским диаконом Аэцием и епископом Кизическим Евномием во главе; она выставила формулу: Сын не подобен Отцу - — и за это получила название партии аномеев или, по имени вождя, евномиян. В среде умеренных возникла реакция: они двинулись дальше к никейской формуле и термину противопоставили — подобосущный. Отсюда название партии — омиусиане или, как их неправильно называли, полуариане. Во главе движения стал Василий, епископ Анкирский. Партии в первый момент удается произвести сильное впечатление на императора Констанция, но скоро она отступает под напором придворных интриг. Император долго остается под влиянием двух епископов-дипломатов, Урзация и Валента, которые пускают в ход всякие двусмысленные формулы, лишь бы добиться показного единства и спокойствия. В Сирмиуме [ныне Митровица, Сербия] в 357 при императоре они составляют род собора, который решает вычеркнуть совсем из обращения термин, как неизвестный Св. Писанию, и выдвигают формулу — Сын подобен Отцу, отчего и партия получает название омиев. На новом собрании в Сирмиуме в 358 омии делают уступку омиусианам, является формула: Сын подобен Отцу во всем. Эту формулу можно было понимать и в смысле омиусианском, и в значении омейском: подобен во всем — ergo и по сущности; подобен во всем, кроме сущности. Даже римский епископ Либерий, утомленный ссылкой, подписал ее. Констанцию показалось, что настало время воссоединить в вероисповедном отношении Восток с Западом. В 359 были созваны два собора: в Селевкии для Востока и в Римини (Аримине) для Запада. Западные отцы, прибывшие на собор с намерением дать торжество Никейскому символу, в конце концов подписали в лице своих депутатов формулу, где стояло с опущением даже. Такой же подписи добились и от представителей собора Селевкийского, в том числе и от омиусиан (360). Победа осталась на стороне партии омиев, питавшейся придворными интригами и отдалявшейся от наиболее ярких представителей других партий.

После смерти Констанция (361) Юлиан Отступник предоставил свободу всем партиям и позволил изгнанникам вернуться на кафедры. Афанасий Великий созвал в Александрии собор для сближения никейцев с омиусианами (362). Это встревожило Юлиана, и Афанасий под вымышленным предлогом снова был лишен кафедры. При Валенте (364-378) А. становятся господами положения и теснят никейцев и омиусиан. Давление сплачивает эти партии. По смерти Афанасия (373) роль объединителей переходит к великим каппадокийцам — Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому. Чтобы вывести Восток из состояния вероисповедной анархии, Василий обращает взоры к Риму. Он не дожил, однако, до торжества своего дела. Победителем арианства оказался Феодосий Великий. В 381 он созывает собор в Константинополе, с течением времени признанный вселенским. В столице собираются епископы; еще раз каждая партия представляет свое исповедание. «Царь, взяв эти изложения, остался один и начал молить Бога, чтобы Он помог ему открыть истину. Прочитав каждый из представленных ему символов, он осудил все, которыми вводилось разделение Троицы, и одобрил только веру в единосущие». После собора Феодосии отдал приказ передать церкви только тем епископам, которые мыслят согласно с архиепископом столицы и некоторых других городов. После 40-летнего господства арианство потеряло перевес в Константинополе. Но оно долго еще давало знать о себе. Так как армия и даже гарнизон столипы состояли из варваров — А., то не раз империя оказывалась фактически в руках арианских генералов. Следы А. мы находим в Константинополе еще в 6 в.

Гораздо упорнее арианство держалось среди народов варварских благодаря сравнительной простоте положений арианства (взгляд проф. Gwatkin: Studies of Arianism, 1900). Ограничительные меры императоров не распространялись притом на варварские государства. Остготы оставались арианами до 553, вестготы Испании — до собора в Толедо 589; вандалы, занявшие северную Африку в 429, угнетали православных до 533, когда были сломлены Велизарием; бургуиды были арианами до присоединения их к королевству франков в 534, лангобарды — до середины 7 в.

Арианство невозможно считать случайной вспышкой. Была масса условий общего характера, которые подготовляли и поддерживали его. Колоссальная энергия, которую в первые века затрачивала церковь на борьбу с государством, теперь освободилась и пошла на внутреннее самоустроение. Все недоговоренное, сдавленное угрозой внешней опасности вырвалось на свободу, потребовало уяснения и формулировки. Нигде это оживление не достигает такого высокого уровня, как в области догматической деятельности. Тэн характеризует греков как спорщиков. Под диктовку страсти к прениям разработана ими логика с эристикой. Философия у них всегда выходила на улицу. В 4 в. по Р. Хр. было в этом отношении то же, что за пять веков до нашей эры. Григорий Нисский оставил нам свидетельство очевидца-современника. «Все полно,— говорит он,— таких людей, которые рассуждают о непостижимых предметах; спросишь, сколько нужно заплатить оболов — философствуют о рожденном и нерожденном; хочешь узнать о цене на хлеб, отвечают: Отец больше Сына; справишься, готова ли баня,— говорят: Сын произошел из ничего». Не случайно пожар загорелся в Александрии, этом «величайшем торжище вселенной». Сюда свозились не только товары со всего света, но и идеи религиозные и философские. Здесь возникла самая могучая богословская школа (Климент и Ориген). Нигде не было такого трения систем и мировоззрений, как здесь. И неоплатонизм вышел отсюда, и Филон был иудеем александрийским. Здесь зародилось и арианство. По мнению некоторых историков, арианство является только логическим продолжением богословских споров 3 в. В известном смысле это справедливо. Но такое объяснение не исчерпывает всего огромного явления.

Автор лучшей монографии об арианстве, проф. Гуоткин, пытается понять его как последний бой, данный христианству соединенными силами влияний иудейских и языческих, к которым присоединялось и воздействие индийского Востока. Буддизм также в то время имел завоевательный характер. Его призыв направлялся к берегам Средиземного моря по торговым путям, на которых лежали греческие общины. Греческие цари Сирии и Египта называются на памятниках царя Ашоки. Александрия еще более, чем Сирия, была благодаря своей торговле (через Красное море) открыта влиянию Востока. Отсюда проникла восточная мысль и в стоицизм, и в гностицизм. Почти всецело она царила в богословии неоплатонизма. Ее возвышенный спиритуализм и ее мрачный взгляд на природу одинаково были привлекательны для людей, разочаровавшихся в вульгарном политеизме. Строгое противоположение мира и Бога, понимание божества как чистого бытия, бесстрастного и далекого от мира, стало аксиомой философии. Бог был [сущий] и только. То же отчасти случилось и с иудейством. После разрушения Иерусалима, а в лице пророков — и раньше, народ иудейский должен был перестроить свое миросозерцание, чтобы приспособиться к новым условиям существования. Он очищает понятие о Боге от антропоморфических признаков и создает новую индивидуалистическую этику. Работавшие над переводом 70 толковников всюду сглаживали следы антропоморфизма в Библии и превращали Иегову в [сущее], из которого Филон сделал. Хотя Израиль никогда не забывал своего Иегову, всюду видны черты трансцендентального деизма, старавшегося отрешиться от представления личности в Божестве. Казалось, что между Богом и человеком не может быть соприкосновения. И даже более: расстояние между Богом и миром так разрослось, что иудейство позднейшего периода отчуждает отчасти у Бога власть промыслительную, вручая ее ангелам, архангелам, космократорам. У Филона творческой властью является посредствующий Логос.

То же происходит и в греческой философии. Стоицизм и неоплатонизм творческую власть отдают Логосу. Но здесь движение было глубже, чем в иудействе. Бог иудеев остался бытием религиозной мысли; о греческом можно было только думать, но ему нельзя было молиться. Это было бытие чисто философское. Для религиозных переживаний годились только боги Олимпа и Капитолия. Отсюда любопытное явление: философия, обрабатывая концепцию Единого, в то же время не отворачивается от политеизма, а тянет его за собой. Убив религию, философия пытается опереться на тех самых богов, которых она разгромила. Соперником ее являются восточные мистерии, пытавшиеся удовлетворить потребность личного общения с личным Богом. «Древний мир,— говорит Гуоткин,— метался между философией и суеверием. Философия не могла раскрыть небо, мистерии не были способны низвести его на землю. Ни спекуляция, ни интуиция — только историческое воплощение могло соединить небо и землю, только воплотившееся Слово могло озарить одинаково Восток и Запад».
Историческое христианство опиралось на философию; его лучшие умы старались проследить учение Христа в блестящем прошлом Греции.
Но языческая мысль могла идти навстречу христианской только до известного предела: она могла признавать Христа равным обитателям Олимпа Богом в смысле богов политеизма, но не могла назвать Его единосущным Сущему. Это и заявило в решительной форме арианство. В арианском движении язычество, оттесненное с главной государственной позиции, отошло на позиции второстепенные, хорошо прикрытые, и оттуда повело атаку. Древняя цивилизация не могла уступить места без боя. В ее власти были лучшие умы; она еще управляла всеми навыками. Эти навыки оказались враждебными христианству.
Источники для изучения арианства не очень обильны, но достаточны. С арианской стороны это прежде всего два письма Ария, отрывки, отрывки «Церковной истории» Филосторгия (350-425) (все это есть в русском переводе). С православной стороны — церковные истории Руфина, Сократа, Созомена, Феодорита, «Жизнь Константина» Евсевия, сочинения Афанасия Великого (особенно), Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Епифания, Илария Пиктавийского, Амвросия, Августина и др. Большая часть этих сочинений имеется в переводе Петербургской (историки) и Московской духовных академий.
Исследования об арианстве многочисленны: В. В. Болотов, Учение Оригена о св. Троице; проф. А. А. Спасский, История догматического движения в эпоху вселенских соборов, т. 1 (Тринитарный вопрос), 1906; проф. П. В. Гидулянов, Восточные патриархи в период четырех первых вселенских соборов, 1908; проф. А. П. Лебедев, Вселенские соборы 4 и 5 в., 3 изд., 1904; В. Н. Самуилов, История арианства на Западе, 1890; проф. И. В. Попов, Религиозный идеал св. Афанасия, 1904; Смирнов, Обозрение источников 1 Вселенского собора, 1888. См. статью Афанасий Великий. И. Д. Андреев. (http://forum.istorichka.ru/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1172405098/0)

асиархи — распорядители религиозных церемоний и зрелищ. Они избирались советами асийских городов, и в своей должности были как бы доверенными императора, верховного первосвященника

 

Аутотрофность – самостроения (Библ.о.Вл.Погребного.Сектоведение. П.Иванов.экспертиза-Порфирий. Стр.3 MW (Microsoft Word)

Афтардокетизм – ересь, допускавшая тление человеческой природы Спасителя, причем, которого она избежала, благодаря Воскресению. Человечество, составлявшее вместе с Божеством одну природу, должно освободится от присущих человеческому естеству ограничений. Конспект по «Ист. древн. вост. Ц. Коптская Ц.», Москва, стр.5)

 

Б

БОГОМИЛЬСТВО, еретическое движение на Балканах в 10-14 вв. (затем, до 17 в., секта). Религиозно-философское учение богомилов близко к павликианам и оказало влияние на катаров, альбигойцев. (http://forum.istorichka.ru/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1172405098/0)

 

В

ВАЛЬДЕНСЫ, приверженцы средневековой ереси, зародившейся в кон. 12 в. в Лионе (зачинатель — Пьер Вальдо). Вальденсы призывали к «евангельской бедности», аскетизму; выступали против католической церкви, отвергали необходимость духовенства как особой социальной группы, утверждая, что всякий достойный человек может выступать в роли священнослужителя. Ересь вальденсов распространилась во многих западно-европейских государствах, в основном среди ремесленников и крестьян. Некоторые общины вальденсов сохранились в 20 в., преимущественно в Италии. (http://forum.istorichka.ru/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1172405098/0)

Второ-Исаия – имя, которое исследователи Библии дали неизвестному автору ряда глав Книги Исаии (а именно: 40-55). Второ-Исаия писал в последние годы Вавилонского пленения (549-538 гг. до Р.Х.). Знаменитые «песни о Рабе (Слуге) Господнем», которые Церковь по традиции считает пророчествами о Боговоплощенном Христе, содержатся как раз у Второ-Исаии (42, 1-4; 49, 1-6; 50, 4-9; 52: 13-53, 12). (Кристофер Шенборн, проф. Бог послал Сына Своего. Изд. «Христианская Россия». М., 2003. С. 46)

 

Г

genesew~ - (род. падеж; именит, генесис или генезис) – слово непереводимое как на русский, так и другие языки. Поэтому оно перешло в некоторые языки, в том числе и в русский, без перевода (генезис). Слово «генезис» обозначает не столько рождение, сколько «происхождение», «возникновение» (нем. Entstehung). Вообще оно обозначает сравнительно медленное рождение, более процесс рождения, чем самый акт, и в слове подразумевается зарождение, возрастание и окончательное появление на свет. (Лопухин А. П. Толковая Бибилия. Евангелие от Матфея 1, 1) gennaw – этот глагол употребляется лишь тогда, когда нужно обозначить происхождение детей от отца. (Лопухин А. П. Толковая Бибилия. Евангелие от Матфея 1, 21) texetai – родит (же Сына). (Там же)

Герменевтика - наука, занимающаяся изучением текста. Это наука о толковании, переложении на понятный язык. (Название происходит от имени слуги Зевса - Гермеса, который переводил на «понятный» язык громы и молнии Зевса. В герменевтике есть 2 направления: переводчиков (перевести текст с языка оригинала) и отделение, стремящиеся правильно нравственно и богословски понять текст.

Герменевты – согласно Епифанию, это толмачи или переводчики, которые переводили проповеди и чтения народу не знавшему или по-гречески или по-латыни.

Гехиннон – преисподняя (Кристофер Шенборн, проф. Бог послал Сына Своего. Изд. «Христианская Россия». М., 2003. С. 69)

Гипнопаннихиты - учили об одновременной смерти души и тела и одновременном воскресении их. На Аравийском Соборе Ориген победил их, и они присоединились к Церкви (Евс. Ц. Ист. VI, 37). (Поснов. История христианской церкви. Ориген. Стр. 190)

Глоссы — это краткие пояснения к трудным словам или фразам. Их писали на полях рукописи или между строк. (D:\DOCUMENT\моя библиотека\Библиотека КДА\KDA_konspektu\1-й курс\Новый Звет, стр.52)

гносеология (от греч.: gnwsi~ - познание - и: logos - слово)

Гностики – религиозно-философское течение. Они всегда старались подкрепить свое учение ссылками на самого Христа, от которого тайное знание якобы передавалось от человека к человеку. Согласно утверждениям гностиков, происхождение многих гностических теорий восходило к Марии Магдалине, которой Спаситель по своем Воскресении будто бы открыл много разных тайн. От нее это эзотерическое знание дошло до последующих поколений через ряд избранных духовных людей - элиты, достойной хранить недоступный простым смертным гнозис.
Гностических учений развелось великое множество, и все они неизменно характеризовались двумя существенными признаками. Во-первых, гностические теории основывались на дуалистическом мировоззрении. Но в отличие от манихейства, постулирующего два безусловно самостоятельных первоначала - доброго и злого, гностики утверждали существование двух божеств: верховного, трансцендентного, и низшего - демиурга, управляющего нашим миром. Этим низшим богом они считали ветхозаветного Ягве, из чего неизбежно вытекало либо прямое отрицание, либо пренебрежительное отношение к Ветхому Завету - вторая отличительная черта гностицизма. Наиболее интересными и показательными примерами могут служить учения

Валентина, Василида и Маркиона. (прот. Иоанн Мейендорф «Введение в святоотеческое богословие. Ириней Лионский. Теологи, философы).

Гностицизм – представляет собою смесь самых разнообразных элементов: языческих (особенно Зороастра), иудейских, христианских, Платоновых, Филоновых и др. Начало этому направлению положено было еще в век апостольский (Симон волхм, Менандр, докеты и николаиты), но целые гностические системы развились во II веке. Они извращали не только догмат о Св. Троице, но и все христианское вероучение, как это делали и иудействующие.

(прот. Н. Малиновский. Православное догматическое богословие. Т. 1. С. 292)

«Временем расцвета гностических систем был второй век христианства. Первые следы гносиса восходят ко временам апостолов, а последние ясные следы его теряются в VI-м веке. Зародившись при единственных в истории условиях в эпоху необыкновенного разложения религиозно-философской мысли, гностицизм развернулся в удивительном разнообразии систем, представляющих самые причудливые сочетания отрывков греческой философии и мифологических форм и религиозных верований египетских и восточных… (Болотов В.В. История христианской церкви. Т. 2. С. 171.)

Гностицизм (гностика, гнозис или tuocwn) — так называется совокупность религиозно-философских (теософских) систем, которые появились в течение двух первых веков нашей эры и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой (как восточной, так и эллинской) мудрости. От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм, герметизм, Г. отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства — языческим пониманием и обработкою этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии. В этом последнем отношении Г. стоит в особенно резкой противоположность к иудействующим сектам в христианстве с одной стороны, а с другой стороны — к каббале, которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных. Некоторые писатели, напр. Баур, говорят об «иудейской гнозе» (помимо каббалы), но это более соответствует априорным схемам этих писателей, нежели исторической действительности.

I. Происхождение Г. Общие условия для возникновения Г., как и других сродных явлений, были созданы тем культурно-политическим смешением различных национальных и религиозных стихий древнего мира, которое начато было персидскими царями, продолжалось македонянами и завершено римлянами. Источник гностических идей в различных языческих религиях с одной стороны и учениях греческих философов — с другой, ясно сознавался с самого начала и подробно указан уже автором Filosojoumena, хотя в частности не все его сближения одинаково основательны. Несомненно, во всяком случае, что те или другие национально-религиозные и философские факторы в различной мере участвовали в образовании тех или других гн. систем, а также то, что в различные комбинации уже существовавших идей привходила, с большею или меньшею силою и оригинальностью, и личная умственная работа со стороны основателей и распространителей этих систем и школ. Разобрать все это в подробностях тем менее возможно, что писания гностиков известны нам только по немногим отрывкам и по чужому, притом полемическому изложению. Это предоставляет большой простор гипотезам, из которых одна заслуживает упоминания. В нынешнем веке некоторые ученые (напр., ориенталист И. И. Шмидт) ставили Г. в специальную связь с буддизмом. Достоверно тут только: 1) что со времени походов Александра Македонского Передняя Азия, а чрез нее и весь греко-римский мир, сделались доступны влияниям из Индии, которая перестала быть для этого мира неведомою страною и 2) что буддизм был последним словом восточной «мудрости» и доныне остается самою живучею и влиятельною из религий Востока. Но с другой стороны исторические и доисторические корни самого буддизма далеко еще не вскрыты наукою. Многие ученые не без основания видят здесь религиозную реакцию со стороны темнокожих до-арийских обитателей, а этнологическая связь этих индийских племен с культурными расами, издавна населявшими Нильскую долину, более чем вероятна. Общей племенной почве должен был соответствовать и общий фон религиозных стремлений и идей, на котором в Индии, благодаря воздействию арийского гения, образовалась такая стройная и крепкая система, как буддизм, но который и в других местах оказывался не бесплодным. Так. обр. то, что в Г. приписывается влиянию индийских буддистов, может относиться к более близкому воздействию их африканских родичей, тем более, что высший расцвет Г. произошел именно в Египте. Если внешняя историческая связь Г. специально с буддизмом сомнительна, то содержание этих учений несомненно показывает их разнородность. Помимо различных, чуждых буддизму религиозных элементов, Г. вобрал в себя положительные результаты греческой философии и в этом отношении стоит неизмеримо выше буддизма. Достаточно указать на то, что абсолютному бытию буддизм дает только отрицательное определение Нирваны, тогда как в Г. оно определяется положительно как полнота (плирома). Несомненную связь с Г. имеет другая, ничтожная по своему распространению сравнительно с буддизмом, но во многих отношениях весьма любопытная религия мандейцев или сабиев (не смешивать с сабеизмом в смысле звездопоклонства), доныне существующая в Месопотамии и имеющая свои священные, древнего происхождения, хотя и дошедшие до нас в более поздней редакции книги. Эта религия возникла незадолго до появления христианства и находится в какой-то невыясненной связи с проповедью св. Иоанна Крестителя; но догматическое содержание мандейских книг, насколько его можно понять, заставляет видет