СТОСЛОВИЕ ВТОРОЕ

 

1. Каждая мысль да будет испытана молитвой и рождена из молитвы; чувство, мысль, которые не молятся, не суть от Бога, не из дома Божиего, не из церкви. Смиренная философия, молитвенная философия - единственный путь постижения философии по Христу. Знамение Православия. (20. 1. 1921).

2. Когда сила благодати повлечет душу в горний мир, тогда человек превращается в молитвенную стрелу, которая молниеносно проходит пространство и время. Сердце проникается благодатью за многие подвиги и труды.

3. Господи, как величественна тайна Твоих миров! Я здесь произношу свои молитовки, а они разносятся по бесконечным пространствам Твоих миров и разливаются по всей твари, - и это потому, что всякая тварь создана по образу Слова, ибо Ты во всем и через все; и все мое через Твое, подобно нитям вплетается в Твой мир, - все мое, кроме грехов моих и зол моих, которые под тяжестью своей срываются и скатываются в ад. (Суббота св. вмч. Феодора Тирона, 1958. Монастырь Челие).

4. Евангелие - это снисхождение выше естественного в естественное, Божиего в человеческое. Евангелие все, как кристалл, и самая малая часть его блистает, и сияет, и источает свет, как и самая большая. Через все и во всем преломляется Вечная Истина Божия, Вечная Правда, Вечная Любовь, Вечная Жизнь. Во всем и через все - Бог Слово: и в бесконечно малом, и в бесконечно великом.

5. "Основание нашей (христианской) философии - это смиренномудрие", говорит св. Иоанн Златоуст. А св. Максим Исповедник: "Истина слепа без смиренномудрия".

6. Святой Иоанн Лествичник: "Монах - бездна смирения... Гордость - крайняя беда души".

7. Какая-то необыкновенная волна спокойствия выбросила меня на скалы, превосходящие время. Ощущаю себя целым, не разбитым на осколки. Время - это самый страшный тиран, когда оно воюет с вечностью. Здесь они в мире или каком-то перемирии. Это мне по душе. Сколько бы ни любил человек грозы и бури, все-таки ему захочется хотя бы на миг успокоиться в тихом пристанище. А чудные вереницы мыслей печально утопают в необратимые голубые глубины. Захочешь не иметь мыслей, затворить всю душу в чувства, ибо мысли, мысли - это рассадники бури, вызыватели грозы, творцы бунта. Уже человек без мыслей, но безопаснее; всегда найдет камень, на который можно опереться; а разыгравшаяся мысль нигде не может остановиться, смириться, найти опору, хотя бы прикоснуться к границе. Не знаете ли, что часто иметь мысли, которые не чувствуют границ, не любят никакого предела, никакой меры, - это носить на себе кошмарные, невыносимые путы. Поэтому я предал мысли сну, полуночную темноту возложил на их зеницы, и вот во мне замерло ощущение времени. Нет более тяжкого бремени, нежели время. Победивший время не скинул ли с души самую тяжелую ношу? В целом мире происходит величественный процесс: по бурному водопаду времени Господь устремляет вниз бесчисленные миры и созвездия, бесчисленные тела и души, и все это спешит и мчится к какому-то дну, которое - существует ли оно? Хотелось бы мне отдохнуть от самого себя. Поэтому я напряженно затворяю себя в чувства, не любящие мыслей. В них я ночую, далеко от чувств и еще дальше от мыслей. Там, на самом глубоком дне, никогда нет бури, ибо буря приходит через чувства, а исходит от мыслей. (10 июня 1927 г., Вране).

8. Единственный надежный критерий распознавания духов, философий, мыслителей, от Бога ли они или от дьявола - "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1Ин.4:1-3). От Бога, который признает Боговоплощение и как ипостасный, и как космический акт, а который не признает - тот антихристов.

9. Быть индийским богом [6] - это ад. Никогда бы не пожелал быть таким богом над таким миром. Космическое безумие.

10. Добродетель: вольноблагодатное расположение души. - Но Христос - это все и вся: ни добродетели, никто и ничто, ни одно существо и ни одна добродетель не имеют ни ценности, ни смысла без Христа.

11. Молитвой иссушить страсти ума своего, постом иссушить страсти тела своего. А через эти две святые добродетели действуют и все остальные святые добродетели.

12. Грех - болезнь. Грех и зло нужно понять как болезнь человеческого естества, а не как естественную неминуемость, рок - болезнь, совокупность всех болезней: смерть, которую нужно лечить.

13. Святой Златоуст: "Грех и есть самый худший из бесов".

14. Ощущение бессмертия. Ни смерть не есть необходимость, ни рабство греху и злу не есть необходимость, ни служение дьяволу не есть необходимость. Кто иначе мыслит или учит, или утверждает, - тот не христианин. Более того, он - христоборец, ибо отвергает сущность христианства и спасительный подвиг Господа Иисуса Христа - спасение. Ибо Он пришел спасти нас - от смерти, от греха, от дьявола. Поэтому христианство для многих и многих перестало быть подвигом и необходимостью, а стало или украшением, или национальным обычаем, или народной традицией, или стариной, или моралью, или философствованием, - всем, но только не коренным преображением человека: из смертного в бессмертного, из грешного в безгрешного, из дьявольского в Божиего.
Обмельчали, так обмельчали "христиане", что сами уготовляют себе гибель. Отсюда материальная культура стала все и вся. Главное в том, что потеряно чувство бессмертия, а значит и благочестия, и богоподобия, чувство всего небесного, небесного происхождения человека.

15. К 1Пет.1:3: Без Воскресения Христова из мертвых ни мысль наша не переживает нашу смерть, ни чувство, ни ум, ни душа, ни вера, ни любовь, ни надежда, ни что-либо иное человеческое - все умирает, прекращается, исчезает. Только Господь Иисус Христос возродил нас Своим Воскресением "из мертвых к упованию живому" (1Пет.1:3): к упованию, побеждающему смерть, переживающему [7] смерть, входящему в бессмертие, самому обретающему бессмертие Единым Бессмертным. Так только Его Воскресением возрождена и мысль, и душа наша, и вера, и любовь, и все наше, ибо все сие приобщилось, совоплотилось Воскресшему, совоскресло с Ним: так и только так мы, и наше, преодолеваем смерть и все смертное, переживаем смерть и становимся бессмертными всем, что наше, всем - кроме греха.

16. К 1Ин.3:14: Любовь делает бессмертными в человеке и душу, и чувства, преображает их из смертных в бессмертные, из временных в вечные. Почему? Потому что любовь и исходит от Бога, Который есть любовь, и возвращается к Богу; любовь - это боготворящая, обожающая, дарующая бессмертие сила, ибо вся она от Бога. Поэтому апостол любви ясно и решительно благовествует: "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1Ин.3:14). Любовь - это, в действительности, воскресение души из мертвых, восстание от смерти. Не имеющий любви всем существом находится в безысходной темнице смерти без окон, без дверей, без каких-либо просветов - вся его душа и мысль, и чувство заключены в смерти. Отсюда превыше всего необходима деятельная любовь. Без Нее нет воскресения души.

17. Грех и зло. Где нет ни греха, ни добродетели, здесь все дозволено, ибо все по ту сторону добра и зла. Значит - в сфере Божественного или демонского. Если и это не признает человек, то он в сфере неопределенного: кругом сплошные иксы и неопределенные уравнения. Грех - это грех для совести; у кого нет совести, как для того может существовать грех? Зло - это зло для Бога и перед Богом; кто не имеет Бога, для того не существует зла - все дозволено? Разве не так? Грех не признается, когда не признается Бог. И зло тогда не признается. Тогда человек задыхается в каком-то свинцовом релятивизме.
Порок, грех, расположение ко греху в начале подобны незаметному наркозу, приятному опиуму, пока они не доводят человека до смущения - тогда он начинает творить грех и зло без сознания и совести.

18. Страсти. В начале душа не может войти вся ни в одну страсть. Всегда намного больше остается, нежели входит. А когда человек всю свою волю предает страстям, когда его воля соединяется со страстями, тогда первая страсть приводит, привлекает и семь прочих страстей, горших себя (ср.: Мф.12:43-45). Иуда: бес, сатана вошел в него.
Путь слияния человека со страстями долгий, ибо нелегко овладеть богоподобной душой. Покаяние отсекает правую руку, если она соблазняет, и вырывает правый глаз, если соблазняет он. Без покаяния все тело заражается от зараженного члена и бывает брошено в преисподнюю. Ад для полностью опороченных, предавших себя страстям. Между началом и концом зла есть много ступеней, остановок, оттенков, переходов. Всякое зло возрастает до своего первобытного зла - дьявола. Сладострастие возрастает в демона сладострастия, сребролюбие - в демона сребролюбия.
Зараженный страстями человек не видит в брате своем Христа, Слово, богоподобное, Божие: например, (Мф.25:24-28) не видит и не признает ничего Божиего в мире вокруг себя.

19. Заражение мысли дьяволом (зло и мысль). Когда человеческая мысль отринется от Бога - она обезумеет. Забыть Бога мыслью - обезуметь. Когда мысль "гуманизируется" - она утрачивает разум. В действительности, первообразная мысленная, мыслящая сила человеческой мысли исходит от Бога.
Дьявол - полное отчуждение духа от Бога. Ни в чем не желаю Бога, не желаю быть подобным Богу - в этом весь дьявол. Процесс превращения человека в беса показан на примере ленивого раба, который один талант ("Божие") полностью скрывает и зарывает в своей чувственной, эмпирической жизни.
Все это - благовестив апостола Павла: (Рим.1:21-32).
В гордости своей человеческая мысль, отринувшая от Бога, считает себя мудрой. Это переоценка ценностей в худшую сторону: псевдомудрость, лжемудрость, антимудрость (по аналогии с этим - антихрист). Создание такой мысли выражается в атеизме, т.е. во многобожии, в устроении и измышлении лжебогов, в грубом или более тонком идолопоклонстве (Рим.1:23-25). Из грубого, вещественного идолопоклонства причастившаяся демону мысль переходит в духовное идолопоклонство: идеи, страсти, сласти превращает в богов (Рим.1:26); превращает "превратный ум" в божество, а затем и его порождения ("из сердца исходят злые мысли"): блуд, злоба, лакомство, злорадство, зависть, убийство... (Рим.1:28-31), - эта мысль "упорствует и не покоряется истине" (Рим.2:8).

20. Победа над смертью. Пролог Евангелия от Иоанна: Слово - Сущее - Жизнь - Свет. Не Сущее - Тьма. Словество [8] - это и есть жизнь; жизнь - свет, ибо жизнь светит; живя - светим и светя - живем (ср.: Мф.5:16). Не сущее посягает на наш свет - Словество. Это - грех, зло. Зло оттесняет свет в нас и вокруг нас. Только Бог Слово не может быть объят, побежден тьмой - не сущим (Ин.1:5).
По Прологу [9] сущее - это свет и жизнь, и сознание. Сущность всего существующего - свет: и человек, и тварь, и все сущее соткано из света. Зернышки света - фотоны - в современной физике являются основным субстратом вселенной, материи. Материя - тонирование света, переливание.
Откуда в нас зло? От сознательного и вольного отступления от Слова, от противления Слову. Только сущее и сознание о сущем - от Слова, а все сознание и вся воля противятся Ему - отсюда вечность зла, ада, дьявола. Отсюда в Слове - воскресение людей, сила, побеждающая смерть во всех формах и сферах жизни. Отсюда Тело Слова - Церковь - вводит людей в бессмертие, ибо они причащаются Слову, составляют собор в Его Существе, Вечности, Бессмертии.
Зло разлило в мире и человеке тьму небытия, и мир и человек выглядят нереальными, преходящими, смертными. Это и есть источник пессимизма - отвержение мира и человека, причина и оправдание бунта. Но стоит только миру и человеку проникнуться Словесным светом, как они получают настоящий смысл: тогда они являют то, что в них непреходяще, бессмертно, вечно, то, чем они связаны с Вечным и Непреходящим. Только в этом свете усматривается та сторона, которой мир привязан к Вечному, переплетен, соткан в Боге. Окруженный со всех сторон тьмою зла настоящий человек и не усматривается: не видно его богоподобия, того, чем его существо присутствует в Боге. Но человек опосредствован Христом. Христос объявил об этом: "Я свет миру; кто последует за Мною, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин.8:12). Объявил об этом после того, как Своим светом осиял существо блудницы, взятой во грехе, и сказал: "Кто из вас без греха, первый брось на нее камень" (Ин.8:7). Видеть человека и его смысл можно только в свете [10] Слова, ибо словесность мира и человека открывается Словом. "Во свете своем узрим свет" - во свете Слова можно зреть словесность мира и человека, свет мира и человека. Иначе и мир, и человек утопают в самой крайней тьме. Вера во Христа открывает этот свет (Ин.12:35-36,46).

21. Экономическая проблема - этическая. Спаситель показал, что это этическая проблема. Всеблагий Господь решает ее полностью: не по желанию дьявола ("вели этому камню сделаться хлебом"), но по Своей безмерной любви: умножает пять хлебов и две рыбы - Безгрешный обладает этим, решает это. Значит, чем больше греха, тем меньше хлеба; Безгрешный решает эту проблему легко. Так и люди, если бы они остались без греха, решали бы эту проблему Христом, Словом. И отсюда то Божие после грехопадения первых людей: "В поте лица твоего будешь есть хлеб", и земля - "терния и волчцы произрастит она тебе" (Быт.3:19,18). Физический голод - близнец духовного; физическая мука - близнец духовной; физическая болезнь - близнец духовной.
Общежитие святых апостолов и Святителей: решение экономической проблемы в решении духовной, нравственной. Оздоровление души дает это решение. "Для чистых все чисто": чисто и в отношении познания, нет неразрешимых проблем.

22. Шелкопряд из себя прядет и выпрядает шелк, а паук - паутину. От природы зависят средства, от дерева - род. "Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое" (Мф.12:35). Добрый человек из доброго сердца выносит свое добро, а зло - из злого. Не может через зло быть добрым, ни наоборот. Змея не может источать из себя мед, но источает яд. Имея худые нечистые помыслы, не может человек быть добрым. Иметь и быть - это всегда единосущно.

23. Рим.1:28: Ум человеческий повреждается от неимения Бога в себе, от неимения Божественного в себе, как мясо без соли. Ум от нечестия, безбожия, от неимения Бога и неверия гниет, разлагается, расточается: "Кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф.12:30).

24. 1Тим.4:4-8. Молитва - дыхание души; ею вдыхается небесный воздух; небесное добро, все, что божественно, бессмертно и вечно. Она - первое условие здравия души; без нее - проказа души разъедает душевную ткань, и она тлеет, пока совсем не истлеет во зле, во грехе.
Все освящается молитвой: всецелое существо человеческое, ибо молитва низводит и вселяет все остальные святые добродетели, которые благодатию своей освящают всего человека. Молитва освящает и весь мир вокруг человека: молитвенное отношение к миру. О Боге лучше всего мыслить молитвой и наиболее глубоко, и наиболее совершенно.

25. Как отвратительно быть человеком, но не быть христианином. Каждый христианин - чудотворец. Разве не чудотворец, ибо он перерабатывает себя крещением из смертного в бессмертного, из преходящего в непреходящего, из временного в вечного? Разве не чудотворец, ибо он низводит молитвой, постом, милостыней, смирением, кротостью благодать Божию в свою душу? Где Бог Себя явит, к чему прикоснется, здесь возникает чудо, здесь обильно источаются чудеса. Ибо и атом Божий являет чудеса и преизобилует ими, подобно тому, как улей преизбыточествует пчелами.

26. Христолюбие. Христолюбие - это все и вся для человеческого существа на земле и на Небе. Ибо в Христолюбии и человеколюбие, и боголюбие, и истиннолюбие, и добролюбие, и правдолюбие, и любовь ко всей твари. Да, в Христолюбии заключена любовь ко всему, ко всему, кроме греха и зла, ко всему, кроме смерти и дьявола. Со Христолюбием можно жить вечно и жить блаженно на земле и на Небе, везде, кроме царства греха и зла, смерти и дьявола, - ада.

27. Покаяние. Как только Всемилостивый Господь разбудит в человеке чувство греха, Он его вводит в борьбу со грехом.

28. Покаяние. И сама вера, ее всецелость, рассматривается, как покаяние, покаяние - вера в Господа Христа (Деян.2:37-38; ср.: Деян.3:19). Покаяние глубоко и всесторонне, и всесовершенно; личный подвиг захватывает и объемлет всю душу, всю личность. Вся свобода в этом подвиге и совесть, и ум, и сердце. Поэтому в вере нет ничего механического, декретированного. Покаяние - преображение: небесная, богочеловеческая, очистительная, преображающая сила. Покаяние - прощение грехов (Лк.24:47), а это и преображение, и воскресение, и обожение, и вохристовление, и обогочеловечение, и отроичение.

29. Покаяние. Всесторонее сотрясение существа человеческого. В зараженное смертью, смертное существо вливаются Божественные, бессмертные силы Вечной Жизни и Вечной Истины, Правды - все обновляется в человеке: ум, воля, сердце, совесть, - обновляется душа: ум новый, сердце новое, новые мысли - бессмертные, чувства - бессмертные. Святой Макарий Великий: новые очи, новое зрение, новый дух: древнее прошло, смотри, все новое настало (2Кор.5:17).
Покаяние - преобразование - преображение - воскресение - второе крещение - вознесение, - а все это бывает Господом Иисусом Христом, Богочеловеком, и потому это - вохристовление, обогочеловечение, обожение.

30. Вечная молодость. Богоподобие души и есть вечная молодость каждого человека; это его вечная весна. Никогда она не стареет. Только зима греха нарушает эту вечную весну, нарушает, но не уничтожает, ибо не может, - остается вечное, бессмертное в человеке. Грех - предает душу старости, покрывает ее морщинами; она не умирает, но мертвеет: это ее ад, ибо отделенной от Бога ей нечем питать себя, нет "живой воды", она всегда голодна, она питается грехом и никогда не насыщается, ибо пища души - Бог. Богочеловек Христос - "сладчайшая весна", человеческого существа. Он пришел в мир, чтобы "вечную весну" обновить, освежить, усовершенствовать. Новый человек - настоящий человек - "небесный человек": "Каков небесный, таковы и небесные" (1Кор.15:48). Вечная молодость, вечная весна - безгрешность. Освободить человека от греха, а этим от смерти, этой вечной зимы, и через все это - от дьявола, который и есть ад: прежде всего, он как личность, а затем и все, что от него, и в нем, и около него.
Вечно молодой человек - Богочеловек, ибо Он бессмертен, Он вечен; ибо Он победил и грех, и смерть, и дьявола.

31. Святой Григорий Богослов благовествует: "Вчера я сораспяхся со Христом, сегодня сопрославляюсь с Ним; вчера соумертвился с Ним, ныне сооживаю; вчера спогребохся Ему, сегодня совоскресаю".

32. Свобода возрастает, питаясь благодатью.

33. Свобода наша богообразна: можно избрать рай или ад, Бога или дьявола. Человек создан для того, чтобы возрастить себя в Богочеловека. "Агнец, закланный прежде создания мира" - не необходимость, то по предвидению Божиему человеческого падения: Сын Божий из любви решился на крестную жертву. Все из свободы и любви. Из Божественной любви.

34. Совершенный закон свободы: человек создан для того, чтобы стать богом по благодати. В этом заключается совершенный закон свободы. Человек в этой свободе может стать богом по благодати, но может, стать и дьяволом по добровольному злу. (Иак.1:25; 2:12).

35. Спасение всегда совершается благодатью в нашей свободе. Богообразной и потому богоустремленной свободой мы постоянно в стремлении ко Господу.

36. В действительности существует лишь одна свобода - святая свобода. Это та Христова свобода, которой Он нас освободил от греха, от зла, от дьявола. Она связывает с Богом Единым и Истинным. Все другие свободы неистинны, призрачны, ложны, т.е. на самом деле, все они - рабство, каторга. "Обещают... свободу, будучи сами рабы тления" (2Пет.2:29).

37. Сотрудничество благодати и свободы. Во мне постоянно присутствует и сознание, и ощущение того, что для моего спасения (да и для человеческого спасения вообще), необходимы и благодать Божия, и вся свободная воля моя; и одно, и другое присутствует во мне; все я должен дать и давать от себя через святые добродетели, и все принимать от благодати через святые таинства. Спасение мое зависит полностью от благодати Божией; но точно так же спасение мое зависит всецело от моих подвигов. (В Свв. ап. Петра и Павла, 1962 г. Монастырь Челие).

38. Каждая евангельская добродетель соткана из деятельности благодати Божией и свободы человеческой, каждая - это богочеловеческий акт, каждая имеет богочеловеческий смысл.

39. Благодать и свободная воля. Благодать, осенив человека, расширяет его богообразную свободу, углубляет, распростирает на все богообразные способности эту богообразную свободу. Благодать - это свобода, по словам св. Симеона Нового Богослова. Процесс богообразного вхождения свободы человеческой, насажденной в нем при устроении его души богообразностью, в бесконечность и безграничность. Слита, соединена воедино благодать с человеческой свободой: она обожает ее, возводит ее на богообразные высоты, вводит в богообразные глубины и бесконечности. Это - Христова свобода, богочеловеческая; в Теле Христовом - церкви - она становится нашей, каждого из нас, ибо все мы - живые клеточки Тела Христова, пресвятого и всечудесного.

40. Жизнь человеческая на всех ступенях - это богочеловеческий синергизм [11], сожительство Бога и человека, благодати и свободы, сослужение человека Богу, дополнение человека Богом, возливание небесного елея в светильник души. Человек - всегда небоземное существо, отсюда и жизнь его - небоземной подвиг.

41. Богочеловеческое сослужение благодати и свободе. Богочеловеческое равновесие - всегда условие спасения. В действительности, и душа, и тело - дар Божий (благодать), а с ними, и в них, и над ними - свобода воли. Свобода воли - это поистине единственное наше (св. Симеон Новый Богослов). Богообразная свобода над богообразными душой и телом. Главное - это возрастить волю во образ и подобие Божие, обогочеловечить ее, чтобы богочеловеческий синергизм стал ее правилом и навыком, и ревностью. Через свободу, богоустремленную и богопослушную преображать себя, душу и тело, в богоподобное существо. Это притча о талантах...

42. "Стойте в свободе, которую даровал нам Христос" (Гал.5:1), в свободе от греха, от смерти, от дьявола. Здесь нет ничего насильного, ибо христообразная по естеству душа того и желает. Стояние в этой свободе и делание в Духе Святом и Духом Святым.

43. Сослужение благодати и свободе исключительно сильно выражено в Кол.1:29: "Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его (т.е. Христа), действующею во мне могущественно".

44. Человек - спасение и свобода. Апостольское, святоотеческое и богочеловеческое учение: Господь может все соделать, но не может спасти человека без самого человека, ибо Он сотворил человека с богообразной свободой. Господь не был бы Самим Собой, если бы человека спасал механически, вопреки его богообразной свободе, составляющей сущность его существа.

45. Истина церкви - это не доктрина, не учение, не силлогический вывод, не логический прием, а твоя Личность, Богочеловек Иисус Христос, всегда присутствующий, всегда являющийся Телом и Главою церкви...

46. Православие не доказывается, а являет себя: "прииди и виждь" (Ин.1:46) - в этом вся апология - "прииди и виждь": сначала - Христа Богочеловека, затем и всех Святителей, мучеников...

47. Самое совершенное богословие - в Священном Предании; Священное Предание - в святых богослужениях. Оно передается как святое вероучение, по которому нужно жить. В действительности, это живая каждодневная жизнь, являющая нам спасительное богопознание.

48. В святые праздники, особенно в Великий Пяток, в Св. Пасху и в другие, время принимает в себя содержание вечности, ибо особую благодать Господь изливает тогда на время; рамки времени наливаются Божественным, бессмертным содержанием - благодатью. Так время "искупляется", обретает свой вечный смысл и сущность.

49. Богочеловек - все и вся - в церкви. Ибо Он - Глава церкви: Он ипостасью Своей содержит в органическом единстве человеческую природу и, будучи Телом церкви, имеет нас, людей, в вечной ипостаси Своей.

50. Экклезиология [12] - это соборная, кафолическая Христология; это причащение Христу, вохристовление... Экклезиология - это примененная Христология и в ней вся сотериология. [13] Опытная Христология - это Экклезиология.

51. Апостольское предание. Бог в теле - Богочеловек Иисус Христос: это вам свидетельствуем, в это веруем, это передаем: "что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни"... (1Ин.1:1). Этого Бога в теле являем, и в Нем Жизнь вечная: Он - Тело церкви и Глава.

52. Не только учение о Духе Святом, но и учение о Святой Троице обусловлено учением о Христе. И все учение о церкви. Бог Слово и есть Слово, сказующее нам, как Богочеловек, самым истинным и самым совершенным образом все необходимые нам таинства и постоянно их преподающее через Богочеловеческое Тело церкви.

53. Боговоплощение: смысл и цепь бытия всех сотворенных существ. Все сущее сотворено с той целью, чтобы как можно полнее, преизряднее воплотить в себе Бога Слово, обожиться, причаститься Слову и стать едино с Ним. Поэтому и все создано "Им и ради Него..."

54. Святой Ириней, святой Афанасий Великий и все святые отцы благовествуют: Слово воплотилось, чтобы человек обожился. Бог стал человеком, чтобы человек стал богом по благодати.

55. Изучать Священное Писание через святых отцов и при этом подражать святым отцам в их жизни.

56. Храм - частица неба на земле, чтобы онебесить землю; пристанище бессмертия... райская обитель в море земного ада.

57. Пусть наша жизнь вне храма будет продолжением нашего богослужения в храме: продолжением нашей молитвы, нашего умиления, нашего смирения...

58. Молитвенное богословие. В Богослужениях повторяется все богочеловеческое домостроительство спасения. Все догматы, все истины Откровения-Предания, выражены в молитве, преображены в молитвенные искания (епиклеза), чтобы испросить с неба благодать к жизни. Все облечено в святые таинства и богослужения. Отсюда: святые праздники - святые службы - источники сил для переживания святых истин. Вера - вся в молитве; молитва - вся в остальных святых добродетелях, ибо без нее нет осуществления, переживания святых истин.
Сердце всех молитв и богослужений - святая литургия. Стихиры, тропари, кондаки, молитвы, богослужебный опыт, опытность, - все суть выраженные, воспетые догматы, опытно переживаемое, воспеваемое Евангелие. Здесь нет раскола между жизнью веры и истиной веры, - все едино, богочеловечно. Вера и богословие суть одно. Этому нас учит и к этому возвращает вся молитвенная, богочеловеческая жизнь церкви и, таким образом, спасает от раскола веры и догматов, который так бросается в глаза в схолатицизме и папистско-протестантском рационализме.

59. Молитва - сердце Богочеловеческого Тела церкви. Она регулирует внутреннее течение всецелой жизни каждого члена церкви при его добродетельном сотрудничестве во всех подвигах жизни церкви.

60. Святой Савва - вечная колыбель сербских душ.

61. Как Богочеловеческое Тело Православная Церковь, освящая национальность, сама - наднациональна.

62. Почему церковь - апостольско-святоотеческая? Почему святоотеческая? Потому что святые отцы полностью отождествили себя со св. апостолами. А св. апостолы? - Христоносцы. Ничего не знают и не имеют, кроме Господа распятого и воскресшего. Он весь в них, весь с ними: "И се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф.28:20), "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же" (Евр.13:8).Церковь через апостолов - продолжение воскресшего Господа Иисуса Христа: Тело Христово, а апостолы - первые в этом Теле и они - воскресшее Тело церкви, и отцы с ними и через них: прежде всего, апостольские ученики. Одно Тело - одна Глава, а это значит: одна жизнь, одно бессмертие, одна вечность. "Храни преданное тебе" (1Тим.6:20), поэтому Предание - все и вся и Оно есть всецелое Откровение.

63. Вся жизнь христианина - не что иное, как переживание всех благ крещения: усовершенствование, умножение благодати, полученной в святом таинстве крещения через все остальные святые таинства и через все святые добродетели.

64. Наша скорбь и земная, и райская: дерево познания добра и зла - это не дерево жизни. Это два различных, отделенных друг от друга дерева. Значит, знание не необходимо для жизни. Во всяком случае нет: для вечного блаженства не нужно опытное знание зла.

65. Господи, тело мое - не мое, пока я его постом и молитвой не сделаю Твоим; душа моя, совесть моя - не мои, пока я их евангельскими подвигами не соделаю Твоими; очи мои - не мои, и уши мои - не мои, пока я их благодатной жизнью не соделаю Твоими.

66. "Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела" (1Кор.6:13): чтобы в тело вселился, чтобы в нем воплотился Господь - это верховная заключительная и единственная цель тела человеческого. Чтобы Господь и человек объединились, стали одним: Богочеловеческое соединение, причем Господь остается Господом, а тело остается телом, по своей природе и сущности, хотя и в полном благодатном единстве с Господом. Поэтому путь тела твоего и моего - это путь тела Христова - обожение, обогочеловечение.

67. Монастыри: места наблюдения за сербской совестью. Наблюдатели - Святители; здесь [14] - св. Архангел Михаил. Всевидящее око Божие. Свята совесть херувимская. Соделать совесть херувимской.

68. Святая Гора. Святой рассадник бессмертия, святой алтарь Балкан. Мы ей должны и святой совестью нашей, и святой душой нашей, и святым просвещением нашим, и святой культурой нашей, и святым умом нашим, и святой державой нашей.

69. Дечани [15] - Евангелие в красках, в иконах. Каждая икона - это жажда Спасителя; все они устремляются и влекутся к Нему. В алтаре: св. Василий, св. Златоуст, св. Афанасий и прочие, - все устремлены и воспаряют к Спасителю: они победили материю, преодолели все преграды между собой и Им.

70. Святые монахи. Все наилучшее, что мы имеем в сербском роде, дали нам святые монахи: святой Савва, св. Симеон - и все святые Неманичи [16]: а) дали нам все святые пожертвования, всех святых патриархов, архиепископов, епископов; б) преподали и передали нам св. веру православную, а это значит: спасение души, Царство Небесное, вечную жизнь.
В новое время - вновь святые монахи: Хаджи-Джера, Хаджи-Рувим, архидиакон Аввакум святой; и в наши дни: святой монах - блаженноупокоенный Владыка Николай. Что нам дал Владыка Николай, что он для нас значит? Владыка Николай продолжил подвиг святых Неманичей, святых сербских монахов; Он - апостол, евангелист, просветитель и самый великий учитель рода сербского после св. Саввы. Он - и мученик. Владыка Николай обновил монашество наше: все нынешние монахи и монахини - духовные дети святого Владыки Николая и святого Саввы.
Все - от святых монахов. Они всегда были и ныне суть спасители сербского рода. Монахи - молитвенники не только за себя, но и за весь сербский род, и на небе, и на земле. Один монах спасает семь поколений своих сродников (св. Серафим Саровский).
Эта жизнь дарована нам от Бога для того, чтобы ею приобрести жизнь вечную, войти в Царство Небесное. Поэтому душа имеет самую важную и самую большую ценность.

71. Во всем - тайна - святая тайна Божия. Лист фиалки? - Какая святая тайна Божия! Мотылек? - Какая святая тайна Божия! Человек? - Какая святая тайна Божия - тайна всех тайн!

72. Молитвы за усопших. Все мы - одно тело, и на небе, и на земле, все - причастники Животворящего Богочеловеческого Тела - церкви и церковью; та же жизнь церкви и на земле, и на небе, ибо - один Господь, одна вера, одно крещение, одно причащение, одни добродетели, одна благодать.

73. Церковь, тварь и время. Бог Слово стал человеком, воплотился, чтобы стать Церковью, ибо она - Тело Его, а Он - ее Глава. Цель боговоплощения - Церковь, Тело Христово, Тело Богочеловека. "И слово стало плотью" (Ин.1:14) - слово стало Церковью, став человеком, став Богочеловеком.
Время имеет нечто вечное в себе, ибо, если не так, то как бы человек мог приобрести вечную жизнь и то, что вечно. И еще: как бы в мире времени и пространства мог жить Богочеловек, вечный Бог Слово во плоти, и это - в пространстве и времени? И в атоме времени есть нечто вечное, как в электроне. Нам некуда деваться - со всех сторон мы окружены вечностью. А Церковь - это единство, Богочеловеческое единство времени и вечности: они здесь соединены нерасторжимо, нераздельно, неизменно, неразлучно. "Времени не будет" (Откр.10:6), оно перельется в вечность: вечная жизнь и для праведников, и для грешников - "вечное блаженство" и "вечное мучение". Настоящее подобно мельнице, на которой перемалывается будущее и становится прошлым. А кто знает конец будущего, имеет ли оно край? Это же значит: ни у прошлого нет конца, ни у настоящего. Отсюда в церкви все - настоящее: все прошлое выливается в настоящее, и все будущее в нем соединяется с прошлым. Что такое Христианство, Церковь? Во времени созданная вечность, вечное. Кем? - Богочеловеком. Здесь Бог все человеком соединяет с Собой, ипостасным Богом Словом. Человеческое в Богочеловеке все становится вечным и бессмертным.

74. Почему мы не чувствуем страданий и мук, и несчастий наших ближних, как чувствуем свои собственные? Потому что каждый отделился от целого, откололся, отторгнулся от общечеловеческого, от всечеловеческого, от общелюдского, от адамовского. Это приводит к тому, что мы утрачиваем способность всеобщего чувствования, которое бы проникло в людей и объяло многих, - всех людей; мы теряем способность всеобщей мысли, которая бы мыслила за всех и о всех; становимся неспособными к той всеобщей любви, которая бы любила все человечество как единое целое.
Единственный в роде человеческом, в полноте располагающий этим всеобщим чувствованием, всеобщей мыслью и всеобщей любовью, - Богочеловек Господь Иисус Христос. Поэтому все Его было общелюдским, общечеловеческим, вселюдским, всечеловеческим: и крест, и воскресение, и вознесение, и тело, и дух, и каждое движение. Он вновь соединил, совокупил все человеческое естество в Себе, которое было грехом разбито, расчленено, разъединено, рассеяно. Этот процесс исцеления человеческого естества - чисто Богочеловеческий: осуществляется непрестанно в Богочеловеческом Теле - церкви: насколько человек воцерковился и станет единым с церковью, причастится Богочеловеку и станет единым с Ним, настолько в нем восстанавливаются всеобщее чувствование, всеобщая мысль, всеобщая любовь. Ибо только для тех, кто в церкви является каждодневной действительностью и бессмертной реальностью то, реченное в Деяниях апостольских: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа;... все у них было общее" (Деян.4:32; ср.: 2:44). Это всеобщее чувство, эта всеобщая мысль, эта всеобщая любовь свойственны новому человеку, новому человечеству, богочеловечеству, составляющему церковь и находящемуся только в церкви, но не вне ее. (Дучаловичи, 2 апр. 1945 г.).

75. Мысль подобна острому шипу; на ней стоять невозможно. Только молитва может быть опорным камнем, на котором я весь могу стоять - и выстоять.

76. За синей птицей. Исповедь синей птицы о европейском человеке после войны. "Европейский человек", "человек" - стал пугалом и для демонов в аду, для всех видимых и невидимых существ. Око синей птицы: ничего страшнее и ужаснее человека я не увидела на этой планете. Он - страх для всех, ужас, создатель и конструктор смерти, фабрика смерти, и как мне - синей птице - в ней не почернеть? Свился человек в самое страшное чудовище, это - под-человек, человекозверь, повинующийся только своим инстинктам.

77. Безбожие стало составной частью государственной идеологии, гражданского мировоззрения, обязанностью гражданина, подданного. Все отклоняющееся от этой линии - антигосударственно, антигражданственно. Это и есть гражданская лояльность. Противник безбожия - государственный изменник. Антибог - основа безбожных тоталитарных государств; она - антицерковна, хотя прикрывается внешней терпимостью христианства. Безбожие стало верой безумного социализма.

78. Святители Божии, отвяжите меня от всего и привяжите к небу.

79. Отрешиться от всего самоотверженным