ПОУЧЕНИЯ
Некоторые из наставлений о. Никона сохранились у его духовных чад, чтущих блаженную память его.
…Монашество падает не только потому, что не занимаются Иисусовой молитвой, но и оттого, что не следим за собой, за чистотой своего сердца…
Надо терпеть не только постигающие скорби, но и себя терпеть надо…
Мимолетные мысли, к которым сердце не прилепляется, быстро проходят, как в калейдоскопе. Ум наш никогда не останавливается, всегда занят. Дурные мысли не надо считать своей неотъемлемой собственностью, они не от нашего естества. Не может один и тот же ум и славословить Бога и хулить. На такие мысли не надо обращать внимания, надо выбрасывать их, как сор, как нечто постороннее. Если же какая-либо дурная мысль неотступно приходит на ум, и сердце к ней прилепляется, сочувствует ей, тогда надо приложить все силы, чтобы выбросить ее с помощью молитвы Иисусовой и исповеданием старцу. Надо знать, какая страсть безпокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого нужно ежедневно проверять свою совесть…
Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно… Пятисотницу лучше одной выполнять. Однообразие произносимых слов для проходящих молитву Иисусову очень важно. Ум не рассеивается, собранность ума…
Боязнь смерти – от бесов. Это они вселяют в душу такой страх, чтобы лишить надежды на милосердие Божие…
«Исполняйтесь Духом…» (в день Св. Троицы). Что это значить? Ведь мы сподобились получить дары Св. Духа при крещении. А многие ли помнят об этом? Мало получить, надо сохранить, усовершить, умножить. Для этого надо возгревать ревность. Как?
а) Читать Священное Писание, которое написано Св. Духом: от Священного Писания и веет Он. Никакое светское удовольствие не может дать того мира, той радости, которая дается Св. Духом.
б) Внимать себе.
в) Часто участвовать в Св. Таинствах. Чрез них Св. Дух сообщается человеку.
г) Посещать часто святые храмы, ибо это место особого присутствия Св. Духа.
д) Молитва. Особенно молитва «Царю Небесный». Ее с особенным благоговением надо выслушивать не только в церкви, но и во время работы произносить, испрашивая помощи Св. Духа.
Возьмем себе в образец святого, подходящего к нашему положению, и будем опираться на его пример. Все святые страдали потому, что они шли путем Спасителя, Который страдал: был гоним, поруган, оклеветан и распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. «В мире скорбни будете». И все, желающие благочестиво жить, гонимы будут. «Аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение». Чтобы легче переносить страдания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Господу, не привязываться ни к чему земному, всецело предаться воле Божией.
На кощунствующих надо смотреть как на больных, от которых мы требуем, чтобы они не кашляли и не плевали…
Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее. При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием… Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки…
Врачей и лекарство создал Господь. Нельзя отвергать лечение.
При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно: «Сыне, даждь Ми сердце твое». «Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя», – сказал Святитель Филарет Московский.
Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.
Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе, а кто считает себя в зависимости от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно.
Иисусова молитва заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его.
Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. Отцов, делать добрые дела.
Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.
Что лучше: редко или часто приобщаться Св. Христовых Тайн? – сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя – Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству.
Когда спросили преп. Серафима, почему в настоящее время нет таких подвижников, какие были раньше, он ответил: «Потому, что нет решимости к прохождению великих подвигов, а благодать та же; Христос Тот же и во веки».
Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру.
Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага – диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей…
Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль исходит от привязанности к видимым вещам.
Никогда не было, нет и не будет безпечального места на земле. Безпечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечатьКих.
Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!
Мы, православные, не должны поддерживать ересь. Если бы и пострадать пришлось, не изменим Православию.
Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет около этого столпа.
Когда священник, благословляя, произносить молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», – тогда совершается тайна: благодать Св. Духа нисходит на благословляемого человека. И когда какой-либо человек хотя бы только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим.
Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить… Так сказано в молитве Господней.
Ты считаешь себя не обидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься…
Молчание полезно для души. Когда мы говорим, тогда трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, это когда кто злится и потому молчит.
Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помысли о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, по-видимому, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.
Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.
Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем единственное намерение – польза души согрешившего.
Терпение есть непрерывающееся благодушие.
Спасение ваше и погибель ваша – в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.
Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.
Преподобный Исаакий II
ЖИТИЕ
Мало известно о преподобном Исаакии. Он был последним настоятелем Оптиной Пустыни пред ее трагическим закрытием. Кончил свое земное странствие исповеднически, быть может и мученически.
В книге протоиерея Сергия Четверикова «Оптина Пустынь» встречаем теплое воспоминание автора о преп. Исаакии: «В 1894 году я прожил в Оптиной Пустыни около недели, говел, посетил скит и о. Иосифа, был у настоятеля монастыря, о. архимандрита Исаакия, произведшего на меня сильное впечатление своим углубленным спокойствием, простотой и молитвенными слезами при Богослужении. На этот раз я близко рассмотрел Оптину Пустынь. И она произвела на меня глубокое впечатление, запавшее в мою душу навсегда. Я впервые ощутил там веяние истинной духовной жизни, от которой как бы расцвела и моя собственная душа».
После закрытия монастыря, о. Исаакий вместе со всеми оптинскими братиями остро переживал изгнание. Большим утешением для него была возможность присутствовать в храме и совершать в нем Богослужения. Утешало и то, что он – не один, что братия оптинская, хоть и разбросанная по городу, но все-таки имела возможность общаться друг с другом. Ближе всех по духу был ему преп. Никон. Отец Никон часто бывал у о. Исаакия, в его уединенном домике. Вспоминая милую их сердцу Оптину, такую близкую по расстоянию и ставшую такой недосягаемой, они иногда пели свои излюбленные церковные песнопения.
Оптинских монахов в то время в Козельске оставалось немного. Большинство иеромонахов, назначенных на приходы, было отправлено в ссылку. Часть монахов разъехались, они уехали туда, где их никто не знал. В 1927 году был арестован и ближайший друг преп. Исаакия, старец Никон. В Козельске оставалось несколько человек – престарелые иеромонахи во главе с преп. Исаакием, да инвалиды: слепые, хромые, горбатые. Из молодых был только один иеромонах Геронтий, бывший келейник старца Варсонофия, да о. Рафаил, бывший монастырский послушник Родион Шейченко.
Вскоре в Козельске были закрыты все церкви, кроме одной. О закрытии церквей о. Никон из заключения написал братии такие слова: «В постигшей вас скорби да утешит вас Господь. Он зрит на сердце и слышит молитву, где бы она ни совершалась…»
В 1929 году новая волна арестов прокатилась по всей стране. В августе, как раз на второй или третий день после праздника Преображения Господня, были арестованы и заключены в Козельскую тюрьму все остававшиеся в Козельске оптинские иеромонахи, во главе с преп. Исаакием. Не тронули только одного престарелого и больного о. Иосифа Полевого (~ 1932-1933). Одновременно были арестованы почти все священники козельских церквей, многие монахини, а также и мирские люди, близкие к Церкви. Из Козельска арестованные были отправлены в Сухиническую тюрьму, а оттуда в Смоленск.
В январе 1930 года, после окончания «следствия», всех заключенных сослали в разные, весьма отдаленные места страны. Преп. Исаакий, братский духовник о. Досифей, бывший казначей о. Пантелеимон и многие другие, были сосланы в Сибирь. Там они и окончили свой земной путь. Известно, что преп. Исаакий отошел в мире ко Господу в 1936 году.
ЖИТИЕ
Мало известно о преподобном Исаакии. Он был последним настоятелем Оптиной Пустыни пред ее трагическим закрытием. Кончил свое земное странствие исповеднически, быть может и мученически.
В книге протоиерея Сергия Четверикова «Оптина Пустынь» встречаем теплое воспоминание автора о преп. Исаакии: «В 1894 году я прожил в Оптиной Пустыни около недели, говел, посетил скит и о. Иосифа, был у настоятеля монастыря, о. архимандрита Исаакия, произведшего на меня сильное впечатление своим углубленным спокойствием, простотой и молитвенными слезами при Богослужении. На этот раз я близко рассмотрел Оптину Пустынь. И она произвела на меня глубокое впечатление, запавшее в мою душу навсегда. Я впервые ощутил там веяние истинной духовной жизни, от которой как бы расцвела и моя собственная душа».
После закрытия монастыря, о. Исаакий вместе со всеми оптинскими братиями остро переживал изгнание. Большим утешением для него была возможность присутствовать в храме и совершать в нем Богослужения. Утешало и то, что он – не один, что братия оптинская, хоть и разбросанная по городу, но все-таки имела возможность общаться друг с другом. Ближе всех по духу был ему преп. Никон. Отец Никон часто бывал у о. Исаакия, в его уединенном домике. Вспоминая милую их сердцу Оптину, такую близкую по расстоянию и ставшую такой недосягаемой, они иногда пели свои излюбленные церковные песнопения.
Оптинских монахов в то время в Козельске оставалось немного. Большинство иеромонахов, назначенных на приходы, было отправлено в ссылку. Часть монахов разъехались, они уехали туда, где их никто не знал. В 1927 году был арестован и ближайший друг преп. Исаакия, старец Никон. В Козельске оставалось несколько человек – престарелые иеромонахи во главе с преп. Исаакием, да инвалиды: слепые, хромые, горбатые. Из молодых был только один иеромонах Геронтий, бывший келейник старца Варсонофия, да о. Рафаил, бывший монастырский послушник Родион Шейченко.
Вскоре в Козельске были закрыты все церкви, кроме одной. О закрытии церквей о. Никон из заключения написал братии такие слова: «В постигшей вас скорби да утешит вас Господь. Он зрит на сердце и слышит молитву, где бы она ни совершалась…»
В 1929 году новая волна арестов прокатилась по всей стране. В августе, как раз на второй или третий день после праздника Преображения Господня, были арестованы и заключены в Козельскую тюрьму все остававшиеся в Козельске оптинские иеромонахи, во главе с преп. Исаакием. Не тронули только одного престарелого и больного о. Иосифа Полевого (~ 1932-1933). Одновременно были арестованы почти все священники козельских церквей, многие монахини, а также и мирские люди, близкие к Церкви. Из Козельска арестованные были отправлены в Сухиническую тюрьму, а оттуда в Смоленск.
В январе 1930 года, после окончания «следствия», всех заключенных сослали в разные, весьма отдаленные места страны. Преп. Исаакий, братский духовник о. Досифей, бывший казначей о. Пантелеимон и многие другие, были сосланы в Сибирь. Там они и окончили свой земной путь. Известно, что преп. Исаакий отошел в мире ко Господу в 1936 году.
Взято с http://startrazvitiu.org
Содержание
О величии Божественной Евхаристии. 1
Отречение Петра. 2
Наши грехи и неблагодарность к Богу. 4
Что сделал Бог для нашего спасения. 6
"Легкие" грехи. 7
Стремление к наслаждениям.. 8
Учение Евангелия. 9
Война, начатая Христом.. 11
Зло гнездящееся в грехе. 12
Жизнь Христа. 14
1. Его послушание родителям.. 14
2. Его труды.. 15
3. Его любовь. 16
Размышления над притчей о блудном сыне. 18
Наша любовь к Богу. 20
Гордость – великое препятствие для нашего спасения. 21
Лечение гордости. 23
Бессильная вера. 24
Грешащие с мыслью о последующем раскаянии. 25
Две сети диавола. 27
Искупление человека. 28
О величии Божественной Евхаристии
Задумайся над одним даром, драгоценность которого становится видна, когда в тебе соединяются три вещи: сознание величия дара, любовь к Тому, Кто тебе его подает, и сознание пользы, которую он приносит. Эти-то три чудные вещи и выявляют дар, подаваемый в Таинстве Божественной Евхаристии. Задумайся о величии этого дара.
Бог, сотворив мир, даровал нам очень многое. Во-первых, Он даровал нам нас самих, приведя нас из небытия для того, чтобы мы существовали сотворенными по Его образу и подобию. Он даровал нам Свои бесчисленные творения, небесные и земные — не только невещественные и духовные, но также и материальные — для того, чтобы мы заботились о них. Он сотворил для нас небо, землю и все, что только в них есть. А еще более великим даром стало Боговоплощение, в котором Бог Слово соединился с человеческой природой для того, чтобы человека сделать богом по благодати.
Из всех возможных даров остался только один, но и его Господь даровал человеку в Божественной Евхаристии. В ней Он всем людям дает вкушать Свое пресвятое Тело и драгоценную Кровь, чтобы душа каждого человека стала обоженной, и в этом — богатство и благо для нас. Вот что говорит об этом Таинстве преп. Иоанн Дамаскин: «Таинство это называется "Принятием" потому, что через него мы принимаем в себя Само Божество; "Общением" — потому, что через него мы приходим в общение со Христом и делаемся причастными как Его плоти, так и Его Божеству».
Если же сказать коротко, это Таинство является образом всего Домостроительства во плоти. Оно содержит в себе и Рождение Господа, и жизнь Его среди людей, Его страдания и смерть, схождение во ад, Воскресение, Вознесение, Его седение одесную Отца и второе Пришествие. Все это вспоминается в Божественных Литургиях святых Василия Великого и Иоанна Златоуста. А также в них говорится о тех блаженных людях, которые, соединяясь со Христом в Божественной Евхаристии, получат вечные блага. Вот что говорит об этом архиепископ Солунский Николай Кавасила: «Тогда эти блаженные будут соединены друг с другом и со Христом так, как члены тела соединены с головой и между собою. Впрочем, уже и сейчас, причащаясь от одного Хлеба и от одной Чаши, они приходят в это единение, как говорится в молитве Господа: Да будут едино, как Мы едино (Ин. 17, 22)».
Итак, нам уже ничего более не осталось, о чем просить у нашего Спасителя, ибо подобно апостолу Филиппу, мы могли бы только сказать: Господи, довольно для нас (Ин. 14, 8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-либо лучшего, то Он скажет нам: «Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал вам в этом Хлебе и в этом Вине». Какой ни с чем не сравнимый дар! Какое благодеяние, не превзойденное во всех веках,— его не могут постигнуть даже многоочитые Херувимы и шестокрылатые Серафимы!
Итак, возлюбленный, не должен ли ты прежде участия в этом благодеянии и даре Божием принести всего себя в жертву Тому, Кому ты на Литургии будешь приносить благодарение? Неужели и дальше ты будешь оставаться неблагодарным, несмотря на такие великие дары, полученные от Бога? Что скажут Ангелы о такой неблагодарности? Что о ней скажут на небе святые, познавшие великую любовь Божию? Устыдись же неблагодарности, которую ты проявляешь во время совершения Таинства, называемого Благодарением (Евхаристией). А называется оно так не только потому, что Господь, когда передавал его нам, вознес благодарение Отцу, как написано: взял хлеб и, благословив, преломил и взяв чашу и благодарив, подал им (Мф. 26, 26—27), но и потому, что оно подвигает нас благодарить Бога за Его многие благодеяния и за благодать, которую Он подает нам в этом Таинстве.
Подумай также о том, что и наказания будут соразмерны дарам, если мы не воспользуемся ими, как должно. То есть насколько велики благодеяния, исходящие от Бога, настолько велики будут для тебя и наказания, если ты оставишь в себе дары Божий бесплодными. Пообещай же Господу, что отдашь Ему всего себя, как и Он все дает тебе. Воздай Ему благодарность за этот великий и безмерный дар и попроси Его, чтобы Он ко всем Своим благодеяниям добавил тебе еще одно — обновление духа и обновление сердца: для того, чтобы ты, как должно, уразумел благодеяния Его и мог соответственно благодарить за них.
Подумай, возлюбленный, и о любви, которую являет тебе Бог в даре Божественного Причащения. В этом Таинстве Его любовь доходит до предела совершенства, как говорит Евангелист Иоанн: Возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13, 1). И как жар печи познается по пламени, вырывающемуся из нее, так и любовь Господа к нам познается по Таинству Божественной Евхаристии.
Чем, возлюбленный, ты можешь ответить Богу на такую любовь? Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним — все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах — такую холодность? Господь благоволит жить б тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?
Итак, стоя перед величием Бога, признай свое бедственное состояние. Посвяти всего себя Господу в этом Таинстве и впусти к себе возлюбленного Иисуса, Который установил это Таинство по Своей великой любви для того, чтобы и ты в нем мог выражать свою любовь к Нему, чтобы оно было посредником между любящим Богом и тобою, любимым Им. Какое небесное и достойное любви единение!
Проснись же, брат, бодрствуй и со всяким страхом остерегайся любого греха, оскверняющего тебя. Причастившись пречистых Тайн, скажи сам себе: «Теперь я стал домом, в котором обитает Сам Бог. Как же я могу после этого сделать себя жилищем греха? Я соединился с Богом, как же я могу сделать свои члены членами блудницы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6, 15).
Наконец, проси Господа, в Которого ты веришь и Которого любишь, чтобы Он умножил в тебе любовь, желание единения с Ним и горение твоей любви к Нему. Как Господь на престоле в храме приносит Себя в жертву для твоей любви, так и ты, будучи обязанным Его любовью, принеси Ему свои мысли и желания, как написано: Жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50, 18).
Жертвой является милостыня, делание всякого добра и отсечение страстей, как говорит апостол Павел: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим. 12, 1). Чтобы стать возлюбленным, нужно самому любить, как говорит возлюбленный ученик Христов: Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин. 4,19).
Подумай, возлюбленный, и о пользе, доставляемой тебе даром Божественной Евхаристии. Этот дар называется «Приобщением» — через него мы становимся общниками всех благ и, прежде всего, Царства Христа. Об этом говорит и преп. Исидор Пелусиот: «Принятие Божественных Тайн называется "Приобщением" потому, что через них нам даруется единение со Христом и мы становимся общниками Его Царства».
Также и св. Григорий Богослов пишет: «Священнейшее Тело Христово больных исцеляет, здоровых сохраняет, немощных укрепляет. Через него мы становимся более кроткими к нашему исправлению, более терпеливыми в трудах, более горячими в любви к Богу».
Наконец, через Божественное Причащение Христос влагает в нас семена бессмертия, как Сам Он сказал: Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54).
