Студопедия — Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 8 страница
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 8 страница






Выше Аджна-Чакры есть меньшие Чакры, называемые Манас-Чакра и Сома-Чакра, которые не упоминаются в «Шат-Чакра Нирупане». Манас-Чакра — это лотос с 6 лепестками, с которыми связаны ощущения слуха, осязания, зрения, обоняния, вкуса и центральное начало чувствования во сне и при галлюцинациях. Над ним есть Сома- Чакра, лотос с 16 лепестками и с некоторыми Вритти, более подробно о которых будет сказано дальше. В этой области находится то, что называется «дом без опоры», где йогины видят сияющую Ишвари, семь причинных тел (см. «Шат-Чакра Нирупана», 39), которые — промежуточные аспекты Адья-Шакти (Изначальной Силы).

Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем — треугольник А-КА-ТХА, в котором — драгоценный алтарь, который находится на «острове сокровищ» в океане нектара[62].

Там находятся Бинду, Нада, треугольник Кама-Кала и Парама-Шива — всеобщий Гуру. Выше этого, в том же основании Сахасрары, находятся области Солнца и Луны (Сурья и Чандра Мандалы), Пара-Бинду с 16 и 17 числами Луны, а выше этой «луны» — Маха-Вайю и Брахма-Рандхра с

Махашангкини-Нади. Этот 12-лепестковый лотос и то, что с ним связано, специально описаны в коротком тексте «Падука- Панчака Сготра», гимне Шиве и «пятикратному подножию Гуру», известные комментарии к которому написаны Шри Каликараной. Это «пятикратное подножие Гуру» описывается различно. Согласно первому варианту, это:

1. Белый 12-лепестковый лотос в основании Саха- срары.

2. Перевернутый треугольник А-КА-ТХА, обитель Шакти.

3. Область алтаря — Мани-Питха, на каждой стороне которого есть Нада и Бинду — Вечный Гуру, «сверкающебелый, как серебряная гора», которого нужно созерцать на драгоценном алмазном алтаре.

4. Четвертая опора — это ХАМСАХ внизу Антаратмана.

5. Треугольник на Питхе (алтаре).

Второе описание «пятикратного подножия Гуру» следующее:

1. Сам 12-лепестковый лотос.

2. Треугольник А-КА-ТХА.

3. Нада-Бинду.

4. Манипитха Мандата.

5. ХАМСАХ, который создает треугольник Кама- Кала.

Этот треугольник — высшая Татгва — образован посредством трех Бинду, которые символически называются Солнцем, Луной и Огнем, а также Пракаша, Вимарша и Мишра-Бинду. Этот ХАМСАХ, называемый треугольником Кама-Кала, — воплощение Пуруши-Пракрити. Первый — Бинду-Хамкара в вершине треугольника, а два других Бинду, называемые Висарга Са, — это Пракрита. Этот Камакала, обитель Шакти, — корень Мантры.

Треугольник Кама-Кала в Тантрах представляет Шабда- Брахмана с его тройственным аспектом и его тройственными энергиями. Этот высший треугольник, как и Йони-

Питха, повернут вниз. Шакти символически изображается в виде треугольника, потому что она проявляется в тройственной форме как Воля-Действие-Знание. Так, например, если на материальном плане есть некие три силы, то их взаимодействие невозможно иначе как в форме треугольника, в котором каждая была бы отделена от другой, но вместе они образуют одно целое.

По углам треугольника — Бинду Солнца, Луны и Огня. Из этих трех Бинду эманируются три Шакти, обозначенные линиями, соединяющими точки Бинду и образующими сам треугольник. Эти три линии и три Шакти — Шакти- Вама, Шакти-Джиестха и Шакти-Раудри — силы Воли, Знания и Действия. С ними там пребывают и Брахма, Вишну и Рудра, ассоциирующиеся с трема Гунами — Раджас- Гуной, Саттва-Гуной и Тамас-Гуной. Линии треугольника, эманирующие из трех Бинду при Хамса, образуются из 48 букв алфавита: 16 гласных, начиная с А, образуют первую линию; 16 согласных, начиная с КА, образуют вторую линию, и следующие 16 букв, начиная с Тха, образуют третью линию. Так получается треугольник A-KA-TXA. В трех внутренних углах треугольника — буквы На, Лла, Кша. «Рудраямала-Тантра» говорит об этой обители:

«Теперь я скажу о Кама-Кала. Она — вечное единое, которое — Трибинду, три Шакти и три формы — Тримурти».

А «Брихат-Шри-Крама» говорит о Кама-Кала так:

«Возникая из Пара-Бинду, Она принимает форму букв».

В «Кали Урдхвамайе» сказано:

«Тройственный Бинду — высшая Татгва и воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву».

Треугольник, составленный из букв, эманирует из Бинду. Эти буквы известны как Матрика-Варна. Они образуют тело Кула-Кундалини. Когда Шабда-Брахман в состоянии Вайкхари, из первичного непроявленного звука образуются различные формы проявления. Эти проявления Шабда проявляются и в саморазделении Пара-Бинду. При этом саморазделении отмечается появление дифференцированной Пракрита. В комментариях к «Падука-Панчаке» (шло- ка 3) говорится, что Бинду — это сама Пара-Шакти, а ее вариации называются Бинду, Нада и Биджа, или Солнце, Луна и Огонь. Бинду (Солнце) красное, Нада — белая, как Луна. Это формы Чин-Майя или Ананда-Майя-Коша — «тела блаженства». Два Бинду, образующие основание треугольника, — это Висарга. В «Агама Калпадруме» сказано:

«Хамкара — это Бинду или дух, а Висарга (см. «Падука- Панчака», 4) — это Сах, или Пракрита. ХАМСАХ — это соединение мужского и женского начал. Вся Вселенная — это ХАМСАХ».

ХАМСАХ образуеттреугольник Кама-Кала. ХАМСАХ- Питха состоит из Мантр («Падука-Панчака», 6). Так как это имеет большое значение, то многие авторитеты ссылаются на «Падука-Панчаку». Так, Бхаскарарайя в своих комментариях к стиху 124 «Лалита-Сахасранамы», в котором Дэви описывается в форме Камакала, говорит так:

«Есть три Бинду и Хакарардха-Кала. Из этих трех Бинду первый называется Кама, и Хакарардха по имени Кала».

Далее он добавляет, что природа Кама-Кала описана в «Кама-Кала-Вилаше» в стихах, начинающихся так: «Высочайшая сила, которая проявила соединение Шивы и Шакти в форме семени и ростка...» — и заканчивающихся строками: «Кама означает желание, и Кала — то же самое. Оба Бинду — это Луна и Огонь». Кама, или творческое желание, — они оба, Шива и Дэви, а Кала — это их проявление. Это объясняется в «Трипура Сиддханта»: «О Парвати! Кала — это проявление Камишвары и Каме- швари. Поэтому оно познано как Кама-Кала». Кама- Кала — проявление (Кала) желания (Кама) — то есть воли. А «Калика Пурана» говорит так:

«Дэви называется Кама, потому что она пришла к тайному месту на голубой вершине великой горы Кайласа вместе со мной в целях желания (Кама) — поэтому Дэви называется Кама. Так как Она — дающая исполнение желаний, желающий и желаемое, прекрасная, укрепляющая тело Камы (Манматха) и разрушающая тело Камы — поэтому она и называется Кама».

После того как Шива, с которым она — одно целое, разрушил Каму, когда он внушением страсти пытался разрушить свою Йогу, тогда Она (с которой Он — одно целое) дала новое тело ему, бестелесному (Ананга).

«Они разрушают миры и вбирают их в себя путем совершения Космической Йоги и опять посредством своего желания и воли воссоздают их».

Эти Бинду и Кала упоминаются и в «Ананда-Лахари» — «Волне блаженства».

«Созерцай первого Бинду как лицо Дэви, а два других Бинду — как две ее груди, а внизу их — половину Ха». «Половина Ха» — это Йони (вагина) и источник происхождения всего (см. «Лалита-Сахасранама», стих 206).

Эта Дэви — великая Трипура-Сундари. Учитель Бхаска- рарайя, Нирсимхананданатха, написал такие строки, которые потом комментировал Бхаскарарайя, его ученик.

«Я воспеваю Трипура — сокровище Кула, прекрасного красного цвета. Части ее тела подобные телу Кама-Раджи, ее обожают три бога трех Гун; она, желание Шивы, обитающая в Бинду, проявляет Вселенную».

Она называется «Трипура» от трех городов (город — «Пура»), но здесь имеется в виду три Бинду — три угла и три линии. «Калика Пурана» по этому поводу говорит так:

«Она имеет три угла (в треугольнике Йони), три круга (три Бинду) и ее Бхупура[63] имеет три линии. Ее Мантра состоит из трех слогов, и она имеет три аспекта. Энергия Кундалини также тройственна, потому что она должна творить трех богов — Брахму, Шиву и Рудру. И именно потому, что ее высочайшая энергия всегда тройственна, ее и называют Трипура-Сундари[64].

Эти слоги[65], как говорит далее цитируемый комментатор[66], — три Биджа трех разделений — Ва Бхава, Кама-Раджа и Шакти, которые — согласно «Вимакишвари-Тантре» — Джняна-Шакги, дарующая спасение, Крийя-Шакги и Иччха-Шакти. Три «Пада» также относятся к Трипура — белый, красный и смешанный[67]. Поэтому, как сказано в «Вараха- Пуране», Дэви принимает три формы — белую, красную и черную. Это верховная энергия, наделенная сатгвическим, раджасическим и тамасическим качествами[68]. Единая Шакти становится тремя, чтобы произвести действие.

В медитации на Камакала три Бинду и Хакарардха считаются сущностью тела Дэви Трипура Сундари. Комментарий на стих 19 «Ананда-Лахари» говорит:

«Совершая пятое жертвоприношение, пусть Садхака мыслит о своем Атмане не как о чем-то отдельном от себя, но как о самом Шиве и о тонкой как нить Кундалини, в которой — все Шакти и которая восходит из Адхара-лотоса к Парама-Шиве. Пусть он думает о трех Бинду, существующих в теле Трипура-Сундари, и эти три Бинду означают Волю, Знание и Действие; Луну, Солнце и Огонь; Раджас, Тамас и Саттву; Брахму, Рудру и Вишну; потом пусть он размышляет о Чит-Кала, Шакти, которая ниже этого».

Бинду, которое — «лицо» Виринчи (Брахма), ассоциируется с Раджас-Гуной. Два других Бинду — груди, а то, что размышлять о них нужно в сердце, указывает на Хари (Вишну) и Хара (Рудра), которые ассоциируются с Саттвой и Тамас Гунами. Ниже этого нужно медитировать на образе Йони, как тонкой Чит-Кала, которая указывает на все три Гуны и на все эти три божества. «Йогини-Хридайя-Тантра» предлагает следующую медитацию:

«Думай о трех Бинду выше Кала и потом о том, что из них в сиянии миллионов восходящих солнц появляется юная 16-летняя девушка. Думай о том, что ее тело от темени до горла происходит из верхнего Бинду, а тело от горла и до середины, с двумя грудями и тремя красивыми линиями живота возникает из двух нижних Бинду. Потом представляй, что остальное ее тело, от половых органов и до ступней, родилось из Камы. Появившаяся таким образом, она украшена всевозможными украшениями и облачена в красивую одежду, и ее обожают Брахма, Иша и Вишну. Тогда пусть Садхака думает о своем теле как о теле Кама-Кала».

«Шритатгварнава» говорит:

«Славен тот, кто в этом теле поклоняется Самарасия[69], — он свободен от любого яда в непроходимом море мира (Сансары)».

От этом же говорится и в тантрических текстах «Шри- Крама» и «Бхава-Чудамани», цитируемых комментатором «Ананда-Лахари». Первый из них («Шри Крама») говорит

о трех Бинду, о владычице богов.

«Созерцай первого Бинду как рот, а в сердце — два других Бинду как две груди. Потом созерцай тонкую Кала- Хакарардха в Йони».

А «Бхава-Чудамани» говорит так:

«Лицо в форме Бинду, а ниже — две груди, а еще ниже — прекрасная форма Хакарардха».

Три бога — Брахма, Вишну и Рудра — родились из букв А, У, М, из ОМ-кара или Пранавы. Как говорит «Прапанчасара-Тантра», буква Ма — это солнце, или Ат- ман, среди всех букв, потому что это Бинду — творческая энергия. От каждой из них возникает 10 Кала.

В «Шат-Чакра Нирупане» говорится, что в Муладхаре есть треугольник, называемый «Трипура» (прилагательное от «Трипура»). Он называется так, потому что там присутствует Дэви-Трипура внутри Ка с внутренней стороны треугольника. Это «Ка» — главная буква Кама-Биджа, и Кама — это Биджа-Камини, аспекта Трипура Сундари в Муладхаре. Здесь же, в этой же шлоке, говорится о трех линиях, символизирующих три Шакти — Вама, Джиестха и Раудри — волю, знание и действие. Этот Трайпура-Трикона — грубый аспект тонкой Шакти, которая находится внизу Сахасрары и называется Кама-Кала. Этой Камини приносится в поклонении сама сущность Джапы, в то время как внешняя форма Джапы приносится тому или иному Дэвата, для того чтобы Садхака смог сохранить плоды этого поклонения. Есть и другие Лингамы и треугольники в Анахате и Аджна- Чакре. Это два из узлов Грантхи, в которых сила Майи становится препятствием. Трипура-Трикона в Муладхаре является наиболее грубым соответствием Кама-Калы, который — корень всех Мантр внизу Сахасрары и соответствует в Дживе трем Бинду Ишвары.

В том описании Чакр, которые я даю здесь, нет упоминаний о моральных и некоторых других качествах, которые связываются с Лотосами, от Муладхары до Сома- Чакры; в некоторых других трактатах, как, например, в «Адхьяатма Вивека».

В Муладхаре, описанной как «источник плотного приятного ощущения», есть 4 формы блаженства, упомянутые выше: в Вишуддхе 7 тонких звуков: Нишада, Ршабха, Гандхара, Шаджа, Мадхьяма, Джайвата, Панчама, некоторые Биджи, Хум, Пхат, Ваусат, Вашат, Свадна, Сваха, На- мах; в 8-лепестковом лотосе — «яд», а в 16-лепестковом — «нектар», в околоплоднике и лепестках Аджна-Чакры — три Гуны, Биджи Хам и Кшам. В 6-лепестковом лотосе Манас-Чакры над Аджна-Чакрой есть Шабда-Джняна,

Спарса-Джняна и Рупа-Джняна, Агхранопалабдхи, Расо- пабхога и Свапна с их противоположностями, означающими ощущения чувств: слух, осязание, зрение, обоняние, вкус и центрально возникающие ощущения (во сне и в галлюцинациях). Установлено, что частные Вритти определены для особых лотосов, потому что есть связь между такой Вритти и действием силы Таттвы в том центре, к которым они относятся. То, что они существуют каждая в своем особом центре, доказывается тем, что они исчезают, когда Кундалини поднимается через Чакры. Поэтому плохие качества низших центров отходят от йогина, поднявшего Кундалини выше.

Моральные качества (Вритти) появляются в одной из более низких Чакр, в таинственном 12-лепестковом лотосе, называемом Палата (а некоторых Тантрах — Кала-Чакрой) и расположенном над Вишуддхой, в основании нёба. Есть также 16-лепестковый лотос над Манас-Чакрой, называемый Сома-Чакра. Нужно отметить, что качества двух низших Чакр — Свадхиштханы и Манипуры — все плохие, качества Анахаты — смешанные, качества Лалата-Чакра преимущественно хорошие и качества Сома-Чакры полностью положительные. Так эти качества изменяются по мере продвижения от низших центров к высшим, в которых Джива обитает в своих высших принципах. В 12-лепестковом белом лотосе, в околоплоднике Сахасрары есть уже описанная обитель Шакти, называемая Кама-Кала.

Между Аджной и Сахасрарой в месте, где находится Карана-Шарира, есть Варнавали-Рупа-Вилома Шакти, опускающаяся из Унмани к Бинду Так же как в Ишваре, в космическом творении (макрокосме) есть семь творческих Шакти от Сакала-Парамишвари до Бинду; так же и в микрокосме, в Дживе, есть семь творческих Шакти от Кундалини в Муладхаре до Бинду, и они относятся к тому, что называется «Анулома»[70].

Так, в области между Аджна-Чакрой и Сахасрарой, которая является местопребыванием причинного тела (Карана-Шарира) Дживы, есть семь Шакти, которые, начиная с самой низшей, являются Бинду (которые в Ишвара-Таттве), Бодхини, Нада, Маха-Нади или Надан- та (в Садакхия-Татгва), Вьяпики, Самани (в Шакти- Таттве) и Унмани (в Шива-Таттве). Последние Шакти не соотносятся с другими, они представляют другой аспект и связаны с космическим творением. Они несоотноси- мы, потому что последняя из упомянутых Шакти является силой Дживы. Над Аджна-Чакрой находится причинная область и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нем — обители верховного Бинду Пара-Шивы. ХАМСА, Джива или Кундалини — это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который — Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 х 20 = =1000). В Сахасраре — Пара-Бинду, высшая Нирвана- Шакти, Нирвана-Кала, Ама-Кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая — высочайший Ниргуна-Шива.

Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвары в Сахасраре — это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана-Шакти — это освобождающие Шакти-Дживы.

Эти семь состояний Бинду-Майя-Пара-Шакти, ведущие к Унмани, описанные в тантрических текстах, названы причинными формами (Карана-Рупа). Комментарии к «Лалите-Сахасранаме» (121) перечисляют их 8, но это, вероятно, ошибка — Шакти и Виапика рассматриваются как отдельные Шакти, вместо того чтобы считать это разными именами для третьей Шакги из этой группы.

Рис. 8. Сахасрара
 

Ниже Висарги (верхняя часть Брахма-Рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-Рандхи) и выхода Шанкхини- Нади расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос (см. «Шат-Чакра Нирупана», 44—49), называемый Сахасрарой, в котором — все буквы санскритского алфавита, кроме, по мнению некоторых, мозговой Дакара, или, по другому мнению, — Кша. Буквы повторяются по 20 раз, что состав­ляет 1000, и читаются от начала к концу (Анулома), идя во­круг лотоса справа налево. Здесь Маха-Вайю и Чандра- Мандала, где пребывает высший Бинду, «которому тайно служат все боги». Бинду содержит в себе Гуны, но Бинду — это также означает пустота или пространство, а по отноше­нию к Высшему Свету, который бесформен, Бинду являет­ся символом его неразрушимости.

Тонкая Шунья (Пустота), которая есть Атма всех существ (Сарватма), описывается в «Шат-Чакра Нирупане» (42—49). Здесь, в области высшего лотоса, находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место Шивастхана — обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-Бинду и мать всех трех миров. Тот, кто полностью познает Сахасрару, тот не возродится в Сансаре, потому что он разрушит все оковы, которые привязывают его к ней. Его земное, воплощенное состояние ограничивается незавершенным прорабатыванием Кармы. Он — обладатель всех Сиддхи, освобожденный при жизни (Дживана-Мукта), и достигает бестелесного освобождения (Мокша), или Ви- дэха Кайвалья, при растворении его физического тела.

В «Ананда-Лахари» (14) и в комментариях на эту шлоку Сахасрара описывается как пребывающая выше всех Таттв. Каждая из Таттв имеет определенное число лучей. Шесть центров (Чакр) разделяются на три группы. Каждая из этих групп имеет один узел, или верхушку, где сходятся Чакры, составляющие эту группу. Имена групп происходят от имен господствующих там богинь.

УЗЛЫ
Название центра Название Таттвы Количество лучей, сходящихся в одну точку Название группы Грантхи (узлы)
1. Муладхара Бху 56 Агни Рудра- Грантхи
2. Свадхиштхана Агни 62 Кханда  
3. Манипура Апас 52 Сурья Вишну- Грантхи
4. Анахата Вайю 54    
5. Вишудцха Акаша 72 Чандра Брахма- Грантхи
6. Аджна Манас 360    

 

В Сахасраре лучи бесчисленны, вечны и не ограничены пространством. Здесь есть другая Чандра, чьи лучи неисчислимы и всюду сияют.

Лакшмидхара цитирует «Тайттирия Араньяку» в поддержку этого комментария, из которого взяты вышеприведенные данные. Цитаты, которые он приводит из «Бхайрава-Ямала-Тантра», очень ценны. В беседе о Чан- драх Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит («Бхайрава Ямала», 1.17):

«Приветствую тебя, о красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это знание, которое я сообщу, — тайна из всех тайн, и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно.

Шри-Чакра (в Сахасраре) — это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байнда- ва, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Сада-Шивой. О Высочайшая, весь космос — это Шри-Чакра, где образуются 25 Таттв — 5 элементов + 5 Танматр +10 Индрий + Ум + Майя, Сидцха- Вид ья Махеша и Сада-Шива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Сада-Шивой, который — выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Ее тела, неисчислимы. О благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом... 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) — 118, Солнце — 106, Луна — 136. О Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм и дают возможность исчисления времени — Солнце днем, Луна ночью. Огонь же занимает между ними среднюю позицию.

Поэтому они называются Кала — время, и 360 лучей — 360 дней — составляют год. Веда говорит так: «Год — форма Господа. Властелин времени, Создатель мира сначала создал Маричи (зарю) и т. п., а потом Мудрецов (Муни) — покровителей мира. Все становится существующим по приказанию Дэви-Парамешвари».

Дандима имеет иную точку зрения на эти стихи и истолковывает их в том смысле, что подразумевается чисто внутреннее почитание (Антарияга) божеств, присутствующих в каждой Чакре (Аварана-Дэвата), ублажить которых необходимо для того, чтобы провести Кундалини через каждую из этих Чакр. Он описывает все 360 богинь и описывает способ почитания каждой из них.

Есть и другие комментарии, которые понимают 360 лучей чисто эзотерически и связывают их с 360 днями года и с человеческим телом. Каждый из комментаторов для подтверждения своей точки зрения цитирует первую главу «Тайттирия Араньяки», которая содержит много эзотерического материала, кратко изложенного.

Первая глава «Араньяки», на которую обычно ссылаются, воспевает поклонение Солнцу. Она называется Аруной, потому что говорит об Аруне — «красной Дэви».

* * *

Один индийский физиолог и санскритолог[71] высказал мнение, что в Тантрах анатомия излагается лучше, чем в чисто медицинских индийских трактатах. Однако легче высказать те или иные положения современной или древней физиологии, чем найти соответствия в двух системах. В настоящее время это очень трудно. Во-первых, сам материал недостаточно нам известен, а те индийские ученые и Садхаки (сейчас, видимо, немногочисленные), которые хорошо знакомы с этой темой, никогда не имели дела с западной физиологией, с которой можно было бы сравнивать. Кроме того, вполне можно практически освоить эту Йогу и без нахождения этих физиологических соотношений. Работая в этой неисследованной области, я мог продвигаться, лишь опираясь на тексты и ту дополнительную информацию, которая у меня была, с надеждой, что эти исследования будут продолжены другими.

Ясно, что Меру-Данда — это позвоночник, который, как ось тела, предполагает то же отношение к нему, что и гора Меру. От Мула (корня) Муладхары позвоночник поднимается к шее. Он и связанные с ним верхние области — спинная луковица, мозжечок и т. п. — представляют собой то, что было описано как центральная система спинномозговых нервов (Нади) и мозговых нервов (Широ-Нади). Сушумна, которая, несомненно, является нервом внутри позвоночника, хорошо описана в текстах и, как такой нерв, идет через всю Меру- Данда, также как и спинномозговой шнур, известный западной физиологии. Если мы включим туда Filus terminalis и будем считать, что Канда находится между анусом и пенисом, то тогда позвоночник окажется выходящим из той же самой сакро-коссагиальной (пояснично-копчиковой. — Ред.) области в Муладхаре и протягивается к Брахма-Рандхре, или к месту в основании 12-лепесткового лотоса, и заканчивается в Сахасраре, или мозжечке, где окончивается нерв Читрини.

Место, где находится Канда, указывает «Шат-Чакра Нирупана». Нужно отметить, что «Хатха-Йога Прадипика» указывает на иное, более высокое место Канды, между пенисом и пупком. Место соединения Сушумны и Канды известно как узел Грантхи-Стхана, и лепестки Мула-лотоса находятся по четырем сторонам от него («Шат-Чакра Нирупана», 4). В Сушумне находятся центры Прана-Шакти, жизненной силы, называемые Чакрами или лотосами. Спинной шнур заканчивается слепо в Filus terminate и, видимо, закрывается там.

Сушумна у своего основания, называемого Брахма- двара, «вратами Брахмы», закрыта до тех пор, пока, согласно Йоге, Кундалини не пойдет через нее. Высочайшая из Чакр в Сушумне — Аджна, расположена на уровне между- бровья и шишковидной железы на вершине мозжечка. Аджна расположена над Лалата-Чакрой, называемой в некоторых Тантрах Кала-Чакрой и расположенной у основания неба (Талумула). Сушумна проходит в желудочке мозга, так же как и сам спинной хребет, который входит в четвертый желудочек.

Выше Лалаты находится Аджна-Чакра с ее двумя лепестками и Манас-Чакра с ее шестью лепестками, представленная в физическом теле мозжечком и чувствительным центром. Выше находится Сома-Чакра с 16 лепестками, представляющая собой центр в середине мозга выше сенсориума. Наконец, Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находятся здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар «Луна», Чандра-Кала, — это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа — это верхняя часть мозга. Желудочек, связанный со спинномозговым шнуром, также имеет форму полумесяца.

Как уже говорилось, нет сомнения, что Сушумна соответствует центральному каналу спинного мозга. Она занимает то же положение, что и этот центральный канал. Но если предположить, что этот центральный канал и есть Сушумна, то возникает следующий вопрос. Сушумна, согласно текстам, содержит в себе два других канала — Ваджрини и Читрини. Это должно быть три отдельных образования и в спинномозговом канале. Приходится предполагать, что в этом случае Сушумна — это белое нервное вещество спинного мозга, Ваджрини — серое, а Читрини — центральный канал, внутренняя Нади которого называется Брахма-Нади, а в «Шива- самхите» — Брахма-Рандхра. Но против этого предположения говорит то, что «Шат-Чакра Нирупана» (шло- ка 2) описывает Читрини-Нади как существо тонкое, как паутина. Серое вещество не может быть так названо — это вполне плотная вещь. Поэтому нам приходится отбросить это предположение и придерживаться того мнения, что центральный канал — это Сушумна и что внутри его, как некие части его, существуют еще два более тонких и незаметных канала энергии, называемые Ваджрини и Читрини. Я склоняюсь к последней точке зрения.

Как говорится в «Шат-Чакра Нирупане» (шлока 3), истинная природа Читрини — быть чистым умом или силой сознания. Там же говорится (шлока 1), что три Нади едины, а различаются они, если только намеренно их так рассматривать. Они троичны в том смысле, что Сушумна, которая «дрожит, как женщина, охваченная страстью», есть сумма «Солнца», «Луны» и «Огня»; сумма трех Гун. Как говорится в «Кшурика Упанишаде», Садха- ка должен проникнуть в белый и очень тонкий Нади и вести Прану через него. Эти три — Сушумна, Ваджрини и Читрини и центральный канал, Брахма-Нади, через который, согласно излагаемой здесь Йоге, проходит Кундалини, — части спинного мозга. И так как «Шива Сам- хита» и другие йогические тексты утверждают, что все тело зависит от Сушумны, как главного спинного центра нервной системы, то есть основания предполагать, что Ида и Пингала — «Солнце» и «Луна» — это левый и правый симпатические шнуры с каждой стороны огненной Сушумны. Нужно отметить, что, согласно общему замыслу «Шат-Чакра Нирупаны», эти Нади, описанные как белая и розовая (шлока 1), не просто расположены по сторонам позвоночного столба, но переходят поочередно то на правую, то на левую сторону, напоминая вместе с Сушумной и двумя лепестками Аджна-Чакры контуры жезла Меркурия, который, как утверждают некоторые, они символизируют. Но в других источниках говорится, что они формой своей напоминают лук, что одна из этих Нади соединена с Сушумной, связана с мошонкой и идет к левому плечу, изгибаясь вокруг сердца, потом ведет вверх к правому плечу и проходит к правой ноздре. Подобно этому, другая Нади связана с правой мошонкой и идет к левой ноздре. Это натолкнуло меня на мысль, что, может быть, Ида и Пингала — это кровеносные сосуды, представляющие внутреннюю вену и аорту. Но тексты, да и сам характер процесса Йоги указывают не на артерии, а, скорее, на нервы. Когда Ида и Пингала достигают места между бровями, они вместе с Сушумной образуют там трижды заплетенный узел, называемый Тривени и идущий к ноздрям. В медулле есть место, где симпатические стволы соединяются вместе, либо, быть может, они там берут свое начало.

Остается рассмотреть позиции Чакр. Хотя «Шат-Чакра Нирупана» говорит только о шести Чакрах, есть еще и другие Чакры. Об этом говорит Вишванатха в его «Шат-Чакра Нивритги». Мы уже упоминали о Лалата-Чакре, Манас- Чакре и Сома-Чакре. Хотя шесть Чакр, описанных здесь, — главнейшие, действительно, есть длинный список Чакр и Адхар (как некоторые их иначе называют). В одном современном санскритском тексте, называемом «Адвайта- Мартанда», автор (Свами Брахмананда, который был Гуру покойного махараджи Кашмира) пишет о двадцати Чакрах, перечисляя их следующим образом:







Дата добавления: 2015-09-15; просмотров: 765. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Вычисление основной дактилоскопической формулы Вычислением основной дактоформулы обычно занимается следователь. Для этого все десять пальцев разбиваются на пять пар...

Расчетные и графические задания Равновесный объем - это объем, определяемый равенством спроса и предложения...

ОСНОВНЫЕ ТИПЫ МОЗГА ПОЗВОНОЧНЫХ Ихтиопсидный тип мозга характерен для низших позвоночных - рыб и амфибий...

Принципы, критерии и методы оценки и аттестации персонала   Аттестация персонала является одной их важнейших функций управления персоналом...

Пункты решения командира взвода на организацию боя. уяснение полученной задачи; оценка обстановки; принятие решения; проведение рекогносцировки; отдача боевого приказа; организация взаимодействия...

Примеры решения типовых задач. Пример 1.Степень диссоциации уксусной кислоты в 0,1 М растворе равна 1,32∙10-2   Пример 1.Степень диссоциации уксусной кислоты в 0,1 М растворе равна 1,32∙10-2. Найдите константу диссоциации кислоты и значение рК. Решение. Подставим данные задачи в уравнение закона разбавления К = a2См/(1 –a) =...

Экспертная оценка как метод психологического исследования Экспертная оценка – диагностический метод измерения, с помощью которого качественные особенности психических явлений получают свое числовое выражение в форме количественных оценок...

В теории государства и права выделяют два пути возникновения государства: восточный и западный Восточный путь возникновения государства представляет собой плавный переход, перерастание первобытного общества в государство...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.011 сек.) русская версия | украинская версия