Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 7 страница

Живой мозг образован грубой чувствующей материей (Махабхута), возбуждаемой Праной, или жизненным принципом. Его материал изменяется так, чтобы можно было создать подходящее промежуточное звено для выражения сознания в форме ума (Антах-Карана). И если сознание — это отнюдь не свойство тела, то оно тем более и не свойство мозга, и мозг необходим лишь для проявления сознания, и это вовсе не значит, что сознание присуще мозгу и является его свойством.

На каждой стороне позвоночного столба есть цепь ганглиев, связанных с нервными волокнами, называемая симпатическим нервным стволом (Ида и Пингала) и протянувшаяся на всем протяжении от черепа до основания позвоночника. Она связана с позвоночником, и было отмечено, что в горловой и поясничной областях есть ганглии, через которые эта цепь регулярно сообщается с каждым спинным нервом, хотя в затылочной области многие из этих нервов появляются, чтобы затем бесследно исчезнуть. Эти широкие разветвления нервной структуры находятся в области сердца, желудка и легких — в областях, управляемых Анахатой, Манипурой и Вишудцхой, то есть в трех верхних из пяти описываемых далее Чакр.

Из симпатической цепи на каждой стороне нервные волокна проходят к висцеральной брюшной области и к горлу. От них нервы снова проходят назад, в спинные нервы и в другие, переходящие в черепные нервы и в распределяющиеся по кровеносным сосудам конечностей и других частей тела, к которым идут спинные или черепные нервы. Симпатические нервы главным образом несут импульсы, которые управляют висцеральными мышечными тканями и мышечной оболочкой мелких артерий в различных тканях. Через симпатическую нервную систему поддерживается тонус кровеносных сосудов воздействием вазомоторных центров в спинной луковице. Однако симпатическая система получает те импульсы, которые она распределяет, из центральной нервной системы, и они отнюдь не возникают в самой симпатической системе. Импульсы, исходящие из спинного мозга, через предыдущие корни спинных нервов по коротким ветвям проходят в симпатические цепи. Работа симпатической системы контролирует циркуляцию крови, пищеварение и дыхание.

Анатомическое устройство центральной нервной системы чрезвычайно запутанно, и до сих пор точно не известны все возможные случаи, которые могут происходить в этой путанице нервных клеток, волокон и волоконцев. Поскольку все это описано в физиологии центральной нервной системы, то вряд ли мы сможем сделать что-либо большее, чем отыскать пути, по которым импульсы проходят из одной части системы в другую, и из анатомических связей вывести с большей или меньшей вероятностью природу физиологических связей, которые эти части формируют с каждой другой частью и с остальным телом.

В общем, можно предположить, что есть нервные центры, такие как генитально-спинальный центр, физиологические функции которых связаны с определенными участками спинного мозга. Тонкий аспект таких центров, как проявление сознания (Чайтанья), воплощенного в различных формах Майя-Шакти, здесь мы называем Чакрами. Они имеют связь через определенных проводников с плотными органами размножения, питания, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, и в этом смысле их можно соотносить с Муладхарой, Свадхиштханой, Манипурой, Анахатой и Вишудцхой соответственно. Как области, предназначенные для высших центров, они находятся в особой, даже исключительной связи с различными процессами восприятия, волеизъявления и мышления.

После этого краткого введения в терминах западной физиологии и анатомии я перехожу к описанию Чакр и Нади, стараясь найти соответствия между обеими системами.

Проводниками пранической, или жизненной, силы являются нервы, называемые Нади, которых в теле тысячи. «Как в листке дерева Ашваддха (Ficus Religiosa) есть множество мельчайших волокон, так и по телу распространены нервы Нади» (как говорится в шлоке 2 «Шат- Чакра Нирупаны»), Слово «Нади» происходит от корня «Над» — «движение». Через них движется Прана, жизненный принцип. «Бхута-Шуддхи-Тантра» говорит о 72 ООО, «Прапанчасара-Тантра» о 300 ООО и «Шива Самхита» — о 350 ООО, но из них только ограниченное количество имеет значение.

Некоторые грубые физиологические нервы, вены и артерии известны медицинской науке, но и они имеют не только эти грубые формы, но и аспект Йога-Нади. Последние могут быть описаны как тонкие каналы Праны, или жизненной энергии. По Нади — каналам Праны — текут солнечный и лунный потоки. Если мы бы могли их видеть, то тело представляло бы для нас зрелище, напоминающее карту, с отмеченными на ней различными океанскими течениями. Это те пути, по которым идет Прана-Шакти. Поэтому они, как жизненные элементы, относятся к науке о жизни, а не к медицинской Шастре (Вайдья-Шастра). Отсюда и значение Садханы, которая состоит в физическом очищении тела и его Нади. Для того чтобы чистота ума — в том пространном смысле, который вкладывают в это индусы, — была достигнута, необходима чистота тела.

Очищение Нади — это, быть может, главнейший фактор в предварительных стадиях Йоги, потому что их нечистота препятствует подъему Кундалини-Шакти, а их чистота, наоборот, облегчает его. Это задача Пранаямы. Главных из этих Нади — 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна самые важные. Из этих трех опять-таки самая важная Сушумна, а ей подчинены все остальные, потому что силой Йоги Прана идет через них и, проходя через Чакры, покидает тогда тело через Брахма-Рандхра. Сушумна расположена внутри спинномозгового столба (Меруданда), там, где обычно помещается внутренний канал, и идет из основного сплетения Таттвического центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике Сахасрара-Падмы, или 1000-л епесткового лотоса.

Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-Нади, а внутри ее — бледная, подобная нектару саттвическая Читра, или Читрини- Нади. Внутри ее — Брахма-Нади. Первая подобна Огню, вторая — Солнцу, третья — Луне^[54]. Таков тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-Нади называется Брахма-двара, «врата Брахмы», и через него восходит Дэви-Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Кула-Марга, и «царская дорога» (Раджа- Марга) идет Кундалини, при том процессе, который будет дальше описан.

Солнце символизирует яд, а луна — нектар бессмертия («Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при «пахании» океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.

По сторонам Сушумны есть два других нерва — бледная Ида, или Шаши (Луна), и красная Пингача, или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида — женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала — мужское начало и воплощение природы Ру- дры, находится справа. Оба они показывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени.

Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой, Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара — это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-Тривени. Начинаясь от Адхара- лотоса, эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все лотосы. Согласно же другому мнению, они располагаются просто по сторонам спинного хребта. Один мой друг, индийский медик, говорил мне по этому поводу, что здесь нет противоречия и что все зависит от того, считать ли Иду и Пингалу существующими вне или внутри спинного хребта. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджна-Чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-Тривени. Три «реки», которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджна-Чакра называется Мукта-Тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной, — это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Пингала, согласно этой точке зрения, — проводник позитивного, солнечного потока, а Ида — негативного, лунного потока. Огненная Сушумна — это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются^[55]. Это частные проявления общей космической материи, каждая часть которой состоит из трех Гун и тройственных Бинду, которые — Солнце, Луна и Огонь.

Рассматривая нервные стволы и волокна, черепные и спинные нервы и связанные с ними симпатические нервы, доктор Броджендранатх Сил писал:

«Согласно авторам йогических текстов, все Шира и Да- мани, как проводники жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови, — это черепные нервы и идущие из сердца через спинной хребет к черепу. Эти черепные нервы делятся на пары для гортани и языка, для понимания и употребления речи, для поднимания и опускания век, для слез, для особых ощущений и т. п., — в этой классификации Сушрута сейчас уже трудно разобраться. На перечисление спинных нервов со связанной симпатической сетью и ганглиями — явная модернизация идей старых анатомов» (Prof. Sarkar. Positive Background of Hindu Sociology).

Потом он продолжает:

«Сушумна — центральный ствол позвоночного столба (Брахма-данда, или Меру) находится в этом. Две цепи симпатических ганглий налево и направо называются Ида и Пингала. Симпатические нервы имеют свои главные связи с Сушумной в солнечном сплетении (Набхи-Чакра). Из 700 нервных стволов симпатической нервной системы 14 самых важных.

1. Сушумна — в центральном канале спинного хребта.

2. Ида — левая симпатическая цепь, вытягивающаяся из левой ноздри по направлению под левую почку в форме изогнутого лука.

3. Пингала — соответствующая цепь справа.

4. Куху — пудический нерв священного сплетения, слева от спинного хребта.

5. Гандхари — позади левой симпатической цепи; предполагается, что она вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к левой ноге. Вероятно, что некоторые нервы затылочного сплетения идут вниз через спинной хребет и соединяются в седалищном нерве сакрального сплетения.

6. Хастиджихва — напротив левой симпатической цепи вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к большому пальцу левой ноги. Патологические медицинские факты заставили поверить утверждению, что существует специальный нерв для связи между глазами и большими пальцами.

7. Сарасвати — справа от Сушумны, вытянута вверх к языку (гипоглоссальные нервы затылочного шейного сплетения).

8. Пуша — позади правой симпатической цепи, вытягивается из-под нижнего угла правого глаза к животу (связывающая цепь затылочного и поясничного нерва).

9. Пайяшвини — между Пуша и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.

10. Шанкхини — между Гандхари и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.

11. Яшашвини — впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).

12. Вару на — нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.

13. Вишводара — нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.

14. Аламбуша — нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам^[56].

 

Внутри Меру, или позвоночного столба, есть шесть главных центров деятельности Татгв, называемые Чакры, или Падмы, которые являются местопребыванием Шакти, так же как Сахасрара является обителью Шивы. Эти Чакры следующие: Муладхара, Свадшитхана, Манипура, Анахата, Ви- шудцха и Аджна, которые в физическом теле связаны с основными нервными сплетениями и органами, от сакрального сплетения и до пространства между бровями, которое некоторые отождествляют с шишковидной железой, центром «третьего (духовного) глаза», а другие — с мозжечком. Но Чакры сами по себе, как будет объяснено дальше, — это центры сознания, и это лишь тонкая форма силы, но не плотные объекты, на которые они действительно могут влиять — различные нервные сплетения в теле и мозговые центры, с которыми они иногда произвольно и неточно отождествляются. В той части тела, которая ниже Муладхары, находятся семь низших миров — Патала и другие, — которые вместе с Шакти поддерживают все во Вселенной.

 

Первый центр — Муладхара-Чакра («Мула» — «корень» и «Адхара» — «поддержка»), и он называется так, потому что он — корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-Нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь — центр тела человека.

Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью. Читатель должен помнить это замечание при описании Чакр, иначе у него сложится ошибочное представление о них.

Этот малиновый лотос^[57] имеет четыре лепестка, Вритти которых — это четыре формы блаженства, известные как

Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда^[58]. На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме — это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках, — Мантра, и в этом смысле — Дэвата.

Лепестки — это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они — Прана- Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-Вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква — особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре, и вместе с ее Дэвата — главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы — проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотир-Майя) и Мантрой (Мантра-Майя).

Мантра — это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет — более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара — центр желтой Притхиви, Татгвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-Мантра этой Таттвы — ЛАМ^[59]. В этом лотосе — Притхиви-Таттва, Биджа которой — ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или ЛАМ, что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра.

Тонкая Тэджас-Таттва и ее Биджа РАМ находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайш- ванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Тат- тву, преобладающую в этом центре, и сущность ее активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравате, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон — символ силы и прочности — соответствует Таттве земли. Кроме того, эти животные — носители Дэ- вата.

Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель — слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, — творящий Брахма, чья Шакти — Савитри. Здесь также есть Шакти, именуемая Дакини^[60], и другие Шакти, которые за ней следуют, — Лакини и иные. Есть также и Шакти Дхату (телесных субстанций), предназначенных для этого и для других центров. Здесь же находится и «женский» треугольник (Йони, вагина), известный как Трипура. Это — Шактипитха, в котором пребывает «мужской» Шива-Лингам, Сваямбху, о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэвата, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах (Шат-Чакра Нирупана, 4—14). Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-Лингам, Итара-Лингам, Бана-Лингам и Пара-Лингам. Согласно «Йогини- Хридайя-Тантре» (гл. 1), они называются так, потому что ведут к Чит. Они — Питхи, Камарупа и остальные, отражают Чит и являются формами Манаса, Ахамкара, Буд- дхи и Читты.

К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета желтый, красный, белый; треугольник и круг — и некоторые буквы: 16 гласных, согласные от Ка до Та (мягкого) и от Тха до Са. Пара-Лингам — бесформен, бесцветен и безбук- вен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трипура (в Му-

ладхаре) — отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви-Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-Лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, «врата Брахмана»..

Свадхиштхана- Чакра — второй лотос, находящийся выше и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-Лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра — «вода» (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Ман- дала имеет форму полумесяца. Биджа Воды — ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини- Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.

Рис. 4. Манипура

 

Выше его, в области пупка есть лотос Манипура (Набхи- Падма). Он называется так, потому что, согласно «Гаутамия- Тантре», там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дцам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это — треугольная область Тэджас- Таттвы, и в треугольнике — три свастики. Красный Биджа огня — РАМ, сидит на баране, носителе Агни — бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканный белым пе­плом, и Шакти-Лакини, которая, как повелительница это­го пищеварительного центра, считается «любящей живот­ную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из ее рта». Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах — это Шакти самого йогина, Шакти-Дхату, пред­назначенные каждая для своего телесного центра. Концен­трация на этих центрах может включать в себя и удовлетво­рение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употребляют мяса. Из этих трех центров разви­вается грубый Вират — тело в бодрствующем состоянии.

 

 

Следующий лотос выше пупка, в области сердца — Анахата. Он красный, как цветок Бандхука, и называется так, потому что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда-Брахмана, и он — пульс жизни. Здесь живет Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Калпа- Тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Мани-Питха) под ним. «Вишвасара-Тантра», цитируемая в «Прана-Тошини», говорит:

«Шабда-Брахман понимается как Дэва-Сада-Шива. Этот Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата — великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара, связанный с тремя Гунами». (Приводится по комментарию Бхасарарайи на «Лалита-Сахасранама» (121). Дэви называется тут Нада-Рупой, «имеющей форму звука».)

А «Маха-Сваччандра-Тантра» говорит:

«Великий Единый объявляет, что твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и будучи познанной на опыте, обращенном внутрь Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза плачут от радости» (Там же).

Это лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Татгвы воздуха. Согласно «Шат-Чакра Нирупане» (22), область воздуха — это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевернут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа — ЙАМ — сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша — высший Господь первых трех Чакр, и Шакти-Какини в гирлянде из человеческих костей, «чье сердце смягчается питьем нектара», и Шакти в форме перевернутого треугольника — Трикона, в котором находится золотой Бана-Лингам, «радостный от прилива желания», и Хамса, как Дживатма, подобный «неподвижному пламени свечи в безветренном месте» («Шат-Чакра Ниру- пана», 22—27). Дживатма описывается так, потому что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, также неподвижен.

В «Ананда-Лахари» (17) упоминается, что богиня Ва- шини и другие должны почитаться в двух уже упомянутых Чакрах. Вашини и других Дэвата восемь:

1. Вашини.

2. Камешвари.

- 3. Модини.

4. Вимала.

5. Аруна.

6. Джайини.

7. Сарвесвари.

8. Кали или Каулини.

Это, соответственно, богини восьми групп букв.

Другие сущности «Ананда-Лахари» (17) относятся к двенадцати Йогини:

1. Видья-Йогини.

2. Речика.

3. Мочика.

4. Амрита.

5. Дипика.

6. Жняна.

7. Апийяяни.

8. Виапини.

9. Медха.

Ю.Виома-Рупа.

11. Сиддхи-Рупа.

12. Лакшми-Йогини.

20 божеств (8 Вашини и 12 Йогини) должны быть почитаемы в Манипуре и Анахате. По этому случаю комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» цитирует «Тайттирия Аранья- ку» и дает описание этих божеств, их почитаемые цвета, место и т. д.

 

В спинномозговом центре у основания горла (Кантха- мула) находится Вишуддха-Чакра, или Бхаратистхана (Обитель богини речи), с 16 лепестками дымно-пурпурного отгенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Ии^ 1, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лри- им, Эм, Аим, Ом, Аум и две с придыханием — Ам, Амх.

Согласно «Дэви-Бхагавата-Пуране» (7.35), этот центр так называется, потому что Джива очищается в нем посредством вйдения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши, или Татгвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга^[61].

Здесь находится Сад-Шива в андрогинной форме Ард- хинаришвара Мурти, у которого одна половина тела белая, а другая половина золотая. Здесь белая Шакти-Шакини. Ее форма — свет. Здесь также находится область Луны, «Ворота великого освобождения». В этом месте Джняни видит «три формы времени» (Trikaladarshi). Так как все содержится в Атма, Джняни, реализовавший Атма, видит их («Шат-Чакра Нирупана», 28—31). Выше Вишуддхи у корня нёба находится небольшая Чакра, называемая Лалана, а в некоторых Тантрах — Кала-Чакра, которая не упоминается в «Шат-Чакра Нирупане». Это красный лотос с 12 лепестками, порождающий такие качества, как вера, довольство, сознавание ошибок, самоконтроль, гнев, привязанность, чистота, отрешенность, волнение, аппетит.

Прежде чем суммировать предшествующее описание, надо заметить здесь, что Каликарана, комментатор «Шат- Чакра Нирупаны», пишет, что принцип этой Йоги состоит в том, что более плотное поглощается более тонким. Более плотное в теле является более низким, чем более тонкое. Плотное, которое находится в Муладхаре, или связанное с ней, — это: 1) Притхиви-Танматра, 2) Притхиви - Маха-Бхута, 3) ноздри с их чувством запаха, который — самое грубое из Индрий познания и является качеством Притхиви-Танматры, 4) ноги, которые самые грубые из Индрий действия и «имеют Землю — Притхиви — своей поддержкой». Здесь ноздри квалифицируются как грубейший из органов познания, потому чТо то чувство в них, которое улавливает качество запаха, из которой происходит Притхиви-Стхула-Бхута.

Такое познание имеет соотношение с Танматрами через их Гуны, для восприятия которых эти чувства и существуют. Однако в случае Индрий действия, кажется, не существует такого соотношения между ними и Танматрами. И в процессе поглощения (Лайя) ноги оказываются относящимися к тому же уровню, что и Земля, руки к тому же уровню, что и Вода, анус к тому же уровню, что и Огонь, пенис к тому же, что и Воздух, и рот к тому же уровню, что и Эфир. Это не значит, что есть прямое соотношение между Землей и ногами, Водой и руками, Огнем и анусом и т. д., но что эти органы находятся в таком же порядке возрастания тонкости, как Земля, Вода, Огонь и т. д. Считается, что руки более «тонкие» органы, чем ноги, анус более «тонкий» орган, чем руки, и т. д.

В таком же порядке эти органы расположены и в теле: руки считаются вторичными, потому что их кисти расположены между ногами и анусом, когда они свисают вертикально вдоль тела. В связи с этим нужно помнить, что Тантра-Шастра следует здесь за Санкхьей и устанавливает схему творения (которую можно найти и в Пуранах), согласно которой знание, «чувство действия» и Танматры исходят из разных аспектов триединого Ахамкара. В сотворенном Дживе есть зависимость между чувствами и Танматрами. Согласно Веданте, чувства относятся к Танматрам, но порядок проявления чувств дается не такой, как здесь. Согласно ведантической схеме, Земля относится к запаху и к пенису, Вода — к вкусу и к анусу, Огонь — к зрению и к ногам; Воздух — к осязанию и к рукам и Эфир — к чувству слуха и ко рту. Есть и другое объяснение, которое кажется несколько искусственным: ноги ассоциируются с Землей,

потому что Земля поддерживает их и ноги касаются ее. Вода ассоциируется с руками, потому что руки употребляются для питья Воды. Слово «Пани», обозначающее «руки», происходит от корня «Па» — пить. Огонь ассоциируется с анусом, потому что съеденная пища сжигается огнем в желудке, отходы выходят через анус и тело очищается. Воздух ассоциируется с пенисом, потому что при зачатии Дживат- мы Прана-Вайю выходит наружу через пенис. Шрути говорят об этом: «Сам Атман возрождается в сыне». Эфир ассоциируется со ртом, потому что ртом произносится звук, который — качество Эфира.

До сих пор мы имели дело со сравнительно грубыми Татгвами. Каждый из элементов ассоциируется с каким- либо органом чувств и действием. В главе 2 «Прапанчасара- Тантры» сказано: «Эфир — в ушах, воздух — в коже, огонь — в глазах, Вода — в языке и Земля — в ноздрях». Чувства действия (Карминдрии) могут быть согласованны, потому что Таттвы соответствующих центров, в которых они помещаются, имеют сходные степени тонкости и плотности. Как уже объяснялось, каждый класс Таттв растворяется в последующем, более высоком, начиная от самого низшего и грубого центра Муладхары. Таким образом, Таттвы — это материальный аспект творения.

 

Процесс восходит к последнему центру, Аджна- Чакре, в котором находится тонкая Таттва ума и Пракрита. Эта Чакра так называется, потому что здесь получаем мы указания от верховного Гуру. Между бровями находится этот лотос с двумя белыми лепестками, на которых расположены белые буквы Хам и Кшам. Здесь заканчиваются все 50 букв. В шести Чакрах в сумме 50 лепестков и 50 букв. В основании этого лотоса находится великая Мантра ОМ. Каждый лотос имеет на два или четыре лепестка больше, чем тот, который был ниже его, и это же относится к числу лепестков Вишудцха-Чакры.

Здесь находится Парама-Шива в форме ХАМСА, Сидцха-Кали, белая Хакини-Шакти, «ликующая от питья нектара», перевернутый треугольник Йони-Трикона и Итара-Лингам, сияющий как молния и находящийся в Триконе. Есть три Лингама в Муладхаре, Анахате и Аджна- Чакре, и здесь, в этих узлах, или Брахма-Грантхи, сила Майи особенно велика. Здесь же находится то место, в котором три группы Таттв, ассоциирующихся с Огнем, Солнцем и Луной, сходятся воедино.

Слова об «открывании дверей» относятся как раз к проходу через находящийся здесь узел Грантхи. Здесь, в Аджна- Чакре, — местопребывание тонких Таттв, Махата и Пракрита, Антахкарана с Гунами, то есть Будцхи, Читта, Ахам- кара и его продукт Манас. В общем, можно сказать, что Манас — это Таттва Аджна-Чакры. Поскольку это ментальный центр, он включает в себя все вышестоящие аспекты ума и Пракрита, из которой они происходят, а также Атма- на в форме Пранавы (ОМ) с его Биджа. Здесь Антаратман сияет, яркий как пламя. Свет этой области делает видимой все, что находится между Муладхарой и Брахма-Рандхрой. Созерцанием этого лотоса йогин достигает сил Сидцхи и становится Адвайта-кара-вади. В связи с этим лотосом «Шат-Чакра Нирупана» (36) объясняет, как достигать отрешенности с помощью Йони-Мудры. Именно здесь при смерти йогин помещает свою Прану и входит в высшего подлинного Бога, Пурана (древнего) Пурушу, «который был изначально, прежде всех трех миров, и был познан Ведантой». Из этого центра и причинной Пракрита развертывается тонкое тело, которое в его индивидуальной форме называется Тэджас, а в коллективной (в аспекте Ишвары) — Хираньягарбха. Последний термин применяется и к проявлению Параматмана в Антах-Карана; как проявленный в Пране, он — Сугратма, и когда он проявляется посредством этих двух своих носителей без дифференциации, то он известен как Антарьямин. Чакры — телесные центры мира дифференцированного проявления с его тонким и плотным телами, возникающими из причинного тела, и с его тремя уровнями сознания — бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений.